13. 有子曰：「信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。」（1.13）

24. 子曰：「非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。」（2.24）

10. 子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之於比。」（4.10）

16. 子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」（4.16）

16. 子謂子產，「有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」（5.16）

22. 樊遲問知。子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」問仁。曰：「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」（6.22）

3. 子曰：「德之不修，學之不講，聞義不能徒，不善不能改，是吾憂也。」（7.3）

16. 子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」（7.16）

10. 子張問「崇德，辨惑。」子曰：「主忠信，徒義崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死；既欲其生又欲其死，是惑也！」（誠不以富，亦祇以異。）（12.10）

20. 子張問士：「何如斯可謂之達矣？」子曰：「何哉？爾所謂達者！」子張對曰：「在邦必聞，在家必聞。」子曰：「是聞也，非達也。夫達也者：質直而好義，察言而觀色，慮以下人；在邦必達，在家必達。夫聞也者：色取仁而行違，居之不疑；在邦必聞，在家必聞。」（12.20）

4. 樊遲請學稼，子曰：「吾不如老農。」請學為圃，曰：「吾不如老圃。」樊遲出，子曰：「小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民，襁負其子而至矣；焉用稼！」（13.4）

12. 子路問「成人」。子曰：「若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂；亦可以為成人矣！」曰：「今之成人者，何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言；亦可以為成人矣！」（14.12）

13. 子問「公叔文子」於公明賈，曰：「信乎？夫子不言不笑不取乎？」公明賈對曰：「以告者過也！夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。」子曰：「其然！豈其然乎？」（14.13）

17. 子曰：「群居終日，言不及義，好行小慧；難矣哉！」（15.17）

18. 子曰：「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之；君子哉！」（15.18）

10. 孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」（16.10）

11. 孔子曰：「『見善如不及，見不善而探湯；』吾見其人矣，吾聞其語矣！『隱居以求其志，行義以達其道；』吾聞其語矣，未見其人也！」（16.11）

21. 子路曰：「君子尚勇乎？」子曰：「君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」（17.21）

7. 子路從而後，遇丈人，以杖荷蓧子路問曰：「子見夫子乎？」丈人曰：「四禮不勤，五穀不分，孰為夫子！」植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行以告。子曰：「隱者也。」使子路反見之。至，則行矣。子路曰：「不士無義。長幼之節，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣！」（18.7）

1. 子張曰：「士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。」（19.1）

13. 有子曰：「信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。」（1.13）

2. 有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」（1.2）
3. 子曰：「巧言令色，鮮矣仁！」（1.3）
6. 子曰：「弟子，入則孝，出則弟，謹而信，凡愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」（1.6）
3. 子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」（3.3）
1. 子曰：「里仁為美。擇不處仁，焉得知？」（4.1）
2. 子曰：「不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」（4.2）
3. 子曰：「唯仁者，能好人，能惡人。」（4.3）
4. 子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」（4.4）
5. 子曰：「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名。君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」（4.5）
6. 子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。」（4.6）
7. 子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」（4.7）
5. 或曰：「雍也仁而不佞。」子曰：「焉用佞？禦人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞？」（5.5）
8. 孟武伯問子路仁乎？子曰：「不知也。」又問。子曰：「由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。」「求也何如？」子曰：「求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。」「赤也何如？」子曰：「赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也。」（5.8）
19. 子張問曰：「令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？」子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知；焉得仁！」「崔子殺齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰，『猶吾大崔子也。』違之；之一邦，則又曰：『猶吾大夫崔子也。』違之。何如？」子曰：「清矣。」曰：「仁矣乎？」子曰：「未之；焉得仁？」（5.19）
7. 子曰：「回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。」（6.7）
22. 樊遲問知。子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」問仁。曰：「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」（6.22）
23. 子曰：「知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。」（6.23）
26. 宰我問曰：「仁者，雖告之曰，『井有仁焉。』其從之也？子曰：「何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。」（6.26）
30. 子貢曰：「如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁！必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」（6.30）
6. 子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」（7.6）
15. 冉有曰：「夫子為衛君乎？」子貢曰：「諾；吾將問之。」入，曰：「伯夷﹑叔齊何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨？」出，曰：「夫子不為也。」（7.15）
30. 子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」（7.30）
34. 子曰：「若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。」公西華曰：「正唯弟子不能學也。」（7.34）
2. 子曰：「恭而無禮則勞；慎而無禮則葸；勇而無禮則亂；直而無禮則絞。君子篤於親，則民興於仁。故舊不遺，則民不偷。」（8.2）
7. 曾子曰：「士，不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎，死而後已，不亦遠乎。」（8.7）
10. 子曰：「好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。」（8.10）
1. 子罕言，利，與命，與仁。（9.1）
29. 子曰：「知者不惑；仁者不憂；勇者不懼。」（9.29）
1. 顏淵問「仁」。子曰：「克己復禮，為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由仁乎哉？」顏淵曰：「請問其目？」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣！」（12.1）
2. 仲弓問「仁」。子曰：「出門如見大賓；使民如承大祭；己所不欲，勿施於人；在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣！」（12.2）
3. 司馬牛問「仁」。子曰：「仁者，其言也訒。」曰：「斯言也訒，其謂之仁矣乎？」子曰：「為之難，言之得無訒乎？」（12.3）
0. 子張問士：「何如斯可謂之達矣？」子曰：「何哉？爾所謂達者！」子張對曰：「在邦必聞，在家必聞。」子曰：「是聞也，非達也。夫達也者：質直而好義，察言而觀色，慮以下人；在邦必達，在家必達。夫聞也者：色取仁而行違，居之不疑；在邦必聞，在家必聞。」（12.20）
22. 樊遲問「仁」。子曰：「愛人。」問「知」。子曰：「知人。」樊遲未達。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」樊遲退，見子夏曰：「鄉也，吾見於夫子而問；子曰：『舉直錯諸枉，能使枉者直。』何謂也？」子夏曰：「富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉(皋)陶，不仁者遠矣；湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。」（12.22）
24. 曾子曰：「君子以文會友；以友輔仁。」（12.24）
12. 子曰：「如有王者，必世而後仁。」（13.12）
19. 樊遲問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠；雖之夷狄，不可棄也。」（13.19）
27. 子曰：「剛、毅、木訥，近仁。」（13.27）
. 憲問「恥」。子曰：「邦有道穀，邦無道穀；恥也。」「克、伐、怨、欲，不行焉，可以為『仁』矣？」子曰：「可以為難矣，仁則吾不知也。」（14.1）
4. 子曰：「有德者，必有言；有言者，不必有德。仁者，必有勇；勇者，不必有仁。」（14.4）
6. 子曰：「君子而不仁者有矣夫？未有小人而仁者也！」（14.6）
16. 子路曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。」曰：「未仁乎！」子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！」（14.16）
17. 子貢曰：「管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。」子曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣！豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆，而莫之知也！」（14.17）
29. 子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂；知者不惑；勇者不懼。」子貢曰：「夫子自道也！」（14.29）
9. 子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」（15.9）
10. 子貢問「為仁」。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」（15.10）
33. 子曰：「知及之，仁不能守之；雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以泣之；則民不敬。知及之，仁能守之，莊以泣之，動之不以禮；未善也。」（15.33）
35. 子曰：「民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣；未見蹈仁而死者也。」（15.35）
36. 子曰：「當仁，不讓於師。」（15.36）
1. 陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之。遇諸塗。謂孔子曰：「來！予與爾言。」曰：「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？」曰：「不可。」「好從事而亟失時，可謂知乎？」曰：「不可。」「日月逝矣！歲不我與！」孔子曰：「諾，吾將仕矣！」（17.1）
5. 子張問「仁」於孔子。孔子曰：「能行五者於天下，為仁矣。」「請問之？」曰：「恭、寬、信、敏、惠：恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」
7. 子曰：「由也，女聞六言六蔽矣乎？」對曰：「未也。」「居！吾語女：好『仁』不好學，其蔽也『愚』；好『知』不好學，其蔽也『蕩』；好『信』不好學，其蔽也『賊』；好『直』不好學，其蔽也『絞』；好『勇』不好學，其蔽也『亂』；好『剛』不好學，其蔽也『狂』。」（17.7）
15. 子曰：「巧言令色，詳矣仁。」（17.15）
19. 宰我問：「三年之喪期已久矣！君子三年為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊穀既沒，新穀既升；鑽燧改火，期可已矣。」子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」曰：「安！」「女安，則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！」宰我出。子曰：「予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也；予也，有三年之愛於其父母乎？」（17.19）
1. 微子去之；箕子為之奴；比干諫而死。孔子曰：「殷有三仁焉！」（18.1）
6. 子夏曰：「博學而篤志，切問而近思；仁在其中矣。」（19.6）
15. 子游曰：「吾友張也，為難能也；然而未仁。」（19.15）
16. 曾子曰：「堂堂乎張也！難與並為仁矣。」（19.16）
1. 堯曰：「咨！爾舜！天之曆數在爾躬，允執其中！四海困窮，天祿永終。」舜亦以命禹。曰：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡在帝心！朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」「周有大賚，善人是富。」「雖有周親，不如仁人；百姓有過，在予一人。謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重民：食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉。敏則有功，公則說。」（20.1）
2. 子張問於孔子曰：「何如，斯可以從政矣？」子曰：「尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。」子張曰：「何謂五美？」子曰：「君子惠而不費；勞而不怨；欲而不貪；泰而不驕；威而不猛。」子張曰：「何謂惠而不費？」子曰：「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨！欲仁而得仁，又焉貪！君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎！君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎！」子張曰：「何謂四惡？」子曰：「不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝，謂之有司。」（20.2）

2. 有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」（1.2）

1. 子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」（1.1）

8. 子曰：「君子不重，則不威；學則不固。主忠信。無友不如己者。過，則勿憚改。」（1.8）

14. 子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」（1.14）

12.子曰：「君子不器。」（2.12）

14.子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」（2.14）

7. 子曰：「君子無所爭。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子。」（3.7）

24. 儀封人請見，曰：「君子之至於斯也，吾未嘗不得見也。」從者見之。出曰：「二三子何患於喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。」（3.24）

5. 子曰：「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名。君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」（4.5）

10. 子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之於比。」（4.10）

11. 子曰：「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」（4.11）

16. 子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」（4.16）

24. 子曰：「君子欲訥於言，而敏於行。」（4.24）

3. 子謂子賤，「君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯？」（5.3）

16. 子謂子產，「有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」（5.16）

4. 子華使於齊，冉子為其母請粟。子曰：「與之釜。」請益。曰：「與之庾。」冉子與之粟五秉。子曰：「赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也：君子周急不繼富。」（6.4）

13. 子謂子夏曰：「女為君子儒！無為小人儒！」（6.13）

18. 子曰：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」（6.18）

26. 宰我問曰：「仁者，雖告之曰，『井有仁焉。』其從之也？子曰：「何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。」（6.26）

26. 子曰：「聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。」子曰：「善人，吾不得而見之矣；得見有恆者，斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣。」（7.26）

31. 陳司敗問昭公知禮乎，孔子曰：「知禮。」孔子退，揖巫馬期而進之，曰：「吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳，為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？」巫馬期以告。子曰：「丘也幸，苟有過，人必知之。」（7.31）

33. 子曰：「文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。」（7.33）

37. 子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」（7.37）

2. 子曰：「恭而無禮則勞；慎而無禮則葸；勇而無禮則亂；直而無禮則絞。君子篤於親，則民興於仁。故舊不遺，則民不偷。」（8.2）

4. 曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：「鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信笑；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。」（8.4）

6. 曾子曰：「可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節，而不可奪也，君子人與君子人也。」（8.6）

6. 大宰問於子貢曰：「夫子聖者與！何其多能也？」子貢曰：「固天縱之將聖，又多能也。」子聞之曰：「大宰知我乎？吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也！」（9.6）

14. 子欲居九夷。或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有！」（9.14）

5. 君子不以紺緅飾，紅紫不以為褻服；當暑，袗絺綌，必表而出之。緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘。褻裘長，短右袂。（必有寢衣，長一身有半。）厚以居去。喪無所不佩。非帷裳，必殺之。羔裘玄冠，不以弔。吉月，必朝服而朝。齊，必有明衣，布；必有寢衣，長一身有半。（10.5）

1. 子曰：「先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。」（11.1）

19. 子張問善人之道。子曰：「不踐(跡)，亦不入於室。」子曰：「論篤是與，君子者乎？色莊者乎？」（11.19）

24. 子路、曾(皙)、冉有、公西華侍坐。子曰：「以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰：『不吾知也！』如或知爾，則何以哉？」子路率爾而對，曰：「千乘之國，攝乎大國之間閒，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。」夫子哂之。「求，爾何如？」對曰：「方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民；如其禮樂，以俟君子。」「赤，爾何如？」對曰：「非曰能之，願學焉！宗廟之事，如會同，端章甫，願為小相焉。」「點，爾何如？」鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作。對曰：「異乎三子者之撰。」子曰：「何傷乎？赤各言其志也。」曰：「莫春者，春服既成；冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」夫子喟然歎曰：「吾與點也！」三子者出，曾(皙)後。曾(皙)曰：「夫三子者之言何如？」子曰：「亦各言其志也已矣！」曰：「夫子何哂由也？」曰：「為國以禮，其言不讓，是故哂之。」「唯求則非邦也與？」「安見方六七十，如五六十，而非邦也者。」「唯赤非邦也與？」「宗廟會同，非諸侯而何？赤也為之小，孰能為之大！」（11.24）

4. 司馬牛問「君子」。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子矣乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」（12.4）

5. 司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡！」子夏曰：「商聞之矣：『死生有命，富貴在天』。君子敬而無失，與人恭而有禮；四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？」

8. 棘子成曰：「君子質而已矣，何以文為？」子貢曰：「惜乎，夫子之說君子也，駟不及舌！文猶質也，質猶文也；虎豹之(鞹)，猶犬羊之(鞹)。」（12.8）

16. 子曰：「君子成人之美，不成人之惡；小人反是。」（12.16）

19. 季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！君子之德風；小人之德草；草上之風必偃。」（12.19）

24. 曾子曰：「君子以文會友；以友輔仁。」（12.24）

3. 子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉？子之迂也！奚其正？」子曰：「野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所茍而已矣！」（13.3）

23. 子曰：「君子和而不同；小人同而不和。」（13.23）

25. 子曰：「君子易事而難說也：說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也；說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。」（13.25）

26. 子曰：「君子泰而不驕；小人驕而不泰。」（13.26）

5. 南宮适問於孔子曰：「羿善射，奡盪舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。」夫子不答。南宮适出，子曰：「君子哉若人！尚德哉若人！」（14.5）

6. 子曰：「君子而不仁者有矣夫？未有小人而仁者也！」（14.6）

23. 子曰：「君子上達；小人下達。」（14.23）

27. 曾子曰：「君子思不出其位。」（14.27）

28. 子曰：「君子恥其言而過其行。」（14.28）

29. 子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂；知者不惑；勇者不懼。」子貢曰：「夫子自道也！」（14.29）

43. 子路問「君子」。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸。」（14.43）

2. 在陳絕糧。從者病，莫能興。子路慍見曰：「君子亦有窮乎？」子曰：「君子固窮；小人斯濫矣。」（15.2）

7. 子曰：「直哉史魚！邦有道，如矢；邦有道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。」（15.7）

18. 子曰：「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之；君子哉！」（15.18）

19. 子曰：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」（15.19）

20. 子曰：「君子疾沒世而名不稱焉。」（15.20）

21. 子曰：「君子求諸己；小人求諸人。」（15.21）

22. 子曰：「君子矜而不爭，群而不黨。」（15.22）

23. 子曰：「君子不以言舉人；不以人廢言。」（15.23）

32. 子曰：「君子謀道不謀食；耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」（15.32）

34. 子曰：「君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。」（15.34）

37. 子曰：「君子貞而不諒。」（15.37）

1. 季氏將伐顓臾。冉有季路見於孔子曰：「季氏將有事於顓臾。」孔子曰：「求，無乃爾是過與？夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣；是社稷之臣也，何以伐為？」冉有曰：「夫子欲之；吾二臣者，皆不欲也。」孔子曰：「求！周任有言曰：『陳力就列，不能者止。』危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？且爾言過矣！虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中，是誰之過與？」冉有曰：「今夫顓臾，固而近於費；今不取，後世必為子孫憂。」孔子曰：「求！君子疾夫舍曰『欲之』而必為之辭。丘也，聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安；蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。今由與求也，相夫子，遠人不服而不能來也，邦分崩離析，而不能守也，而謀動干戈於邦內，吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也！」（16.1）

6. 孔子曰：「侍於君子有三愆：言未及之而言，謂之『躁』；言及之而不言，謂之『隱』；未見顏色而言，謂之『瞽』。」（16.6）

7. 孔子曰：「君子有三戒；少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」（16.7）

8. 孔子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。」（16.8）

10. 孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」（16.10）

13. 陳亢問於伯魚曰：「子亦有異聞乎？」對曰：「未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：『學詩乎？』對曰：『未也。』『不學詩，無以言！』鯉退而學詩。他日，又獨立，鯉趨而過庭。曰：『學禮乎？』對曰：『未也。』『不學禮，無以立！』鯉退而學禮。聞斯二者。」陳亢退而喜曰：「問一得三：聞詩，聞禮。又聞君子遠其子也。」（16.13）

3. 子之武城，聞弦歌之聲，夫子莞爾而笑曰：「割雞焉用牛刀？」子游對曰：「昔者，偃也聞諸夫子曰：『君子學道則愛人；小人學道則易使也。』」子曰：「二三子！偃之言是也；前言戲之耳！」（17.3）

6. 佛肸召，子欲往。子路曰：「昔者由也聞諸夫子曰：『親於其身為不善者，君子不入也』。佛肸以中牟畔，子之往也如之何？」子曰：「然，有是言也。不曰『堅』乎？磨而不磷；不曰『白』乎？涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食！」（17.6）

19. 宰我問：「三年之喪期已久矣！君子三年為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊穀既沒，新穀既升；鑽燧改火，期可已矣。」子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」曰：「安！」「女安，則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！」宰我出。子曰：「予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也；予也，有三年之愛於其父母乎？」（17.19）

21. 子路曰：「君子尚勇乎？」子曰：「君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」（17.21）

22. 子貢曰：「君子亦有惡乎？」子曰：「有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。」曰：「賜也亦有惡乎？」「惡徼以為知者，惡不係以為勇者，惡訐以為直者。」（17.22）

7. 子路從而後，遇丈人，以杖荷蓧子路問曰：「子見夫子乎？」丈人曰：「四禮不勤，五穀不分，孰為夫子！」植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行以告。子曰：「隱者也。」使子路反見之。至，則行矣。子路曰：「不士無義。長幼之節，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣！」（18.7）

10. 周公謂魯公曰：「君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無大故，則不棄也。無求備於一人。」（18.10）

3. 子夏之門人，問「交」於子張。子張曰：「子夏云何？」對曰：「子夏曰：『可者與之，其不可者拒之。』」子張曰：「異乎吾所聞：『君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。』我之大賢與，於人何所不容。我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也！」（19.3）

4. 子夏曰：「雖小道，必有可觀者焉；致遠恐泥，是以君子不為也。」（19.4）

7. 子夏曰：「百工居肆以成其事；君子學以致其道。」（19.7）

9. 子夏曰：「君子有三變：望之儼然；即之也溫；聽其言也厲。」（19.9）

10. 子夏曰：「君子信而後勞其民；未信，則以為厲己也。信而後諫；未信，則以為謗己也。」（19.10）

12. 子游曰：「子夏之門人小子，當洒掃，應對，進退，則可矣。抑末也；本之則無，如之何？」子夏聞之曰：「噫！言游過矣！君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉？譬諸草木，區以別矣。君子之道，焉可誣也？有始有卒者，其惟聖人乎！」（19.12）

20. 子貢曰：「紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」（19.20）

21. 子貢曰：「君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」（19.21）

25. 陳子禽謂子貢曰：「子為恭也，仲尼豈賢於子乎？」子貢曰：「君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也！夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者。所謂『立之斯立，道之期行，綏之期來，動之斯和。其生也榮，其死也哀』；如之何其可及也？」（19.25）

2. 子張問於孔子曰：「何如，斯可以從政矣？」子曰：「尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。」子張曰：「何謂五美？」子曰：「君子惠而不費；勞而不怨；欲而不貪；泰而不驕；威而不猛。」子張曰：「何謂惠而不費？」子曰：「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨！欲仁而得仁，又焉貪！君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎！君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎！」子張曰：「何謂四惡？」子曰：「不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝，謂之有司。」（20.2）

3. 子曰：「不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。」（20.3）

熟讀中庸，三教心法豁然貫通。
精研中庸，一貫真傳契應於胸。
慎思中庸，修行法要一目了然。
篤行中庸，至善之境不思而得。
儒門精神學庸現  大學藍本鋼架建
中庸形上超萬象  證釋版本證清源
@欲知本源，必明虛靜；欲求功行，必達仁義。
@精一虛靜，日損其行，至於無為，而道乃見。
@有欲觀竅，無欲觀妙。虛靜常存。
@有而能觀其竅，則心知止矣。
@無而能觀其妙，則性常明也。
@止心而後可明性，明性而必以止心。
@先止其所，以安其主，而後不離於道。
@中者妙之體，和者竅之用。
@省察存養之功，求其所適而已。
@性在心，心思不窮，道用不窮，不爭有無。
@守中(明心)、用中(見性)，為人明道也。
@動靜不失(動中有靜，靜中有動)，陰陽乃和。
@有事則應(動)，無事則靜(靜)。
@動以養身，靜以養心，善養>身心靈清淨。
@明道>必守中；行道>必用中。
@大學>明德(達用)。德極>治平(外王)。
@中庸>明道(明體)。道極>至誠(內聖)。
@立德>聖人明道盡性之事。
@至誠之靈，超乎六通；中和之極，達於清靜。
@修身以道，修道以仁>明道>成道>成聖。
@明道>修養、致誠、立德、學行。
@人.致誠>成性>成己>成人>成物。
@修養之法>戒慎恐懼、三畏九思、慎獨。
@德者>知、仁、勇也，性之所成，故曰德性。
@道德>以中庸為本。成聖之行，作聖工夫。
@盡性>親親>仁民>愛物>成物>成三達德。
@至誠所至>通乎天地之德，合乎日月之明。
@中庸>明性命.天人之道(立誠之道)。
@學道>必外明其德(外王)；內而致其誠(內聖)。
@大學.外王>使天下皆得其所。(大學明德之道)。
@中庸.內聖>使性命不失其真。(中庸立誠之道)。
@天命之謂性.法身>靈性是奉天命而來的。要知命>立命。
@率性之謂道.報身>你用智否？率真否？
@修道之謂教.化身>聖人教導修道，為了恢復本性。
@靈性(先天)>竅妙，天性流露，德慧俱足。
@靈魂(後天)>不妙，紅塵情慾染著。
@人道>人法地博厚>地法天高眀>天法道悠久>道法自然。
@自然>饑則食，渴則飲，睏來眠，寒著衣。(赤子心)。
@修道典範>身教、言教、境教>教導眾生。
@靈性(覺性)>性在人在，性去人亡。不可須臾離也。
@真心是慎>真心流露>謹言慎行>戒慎恐懼>如臨深淵。
@戒慎乎其所不賭，恐懼乎其所不聞。(馬路如虎口)！
@慎獨>謹慎獨處，暗室不欺。
@十目所視，十手所指，其嚴乎！
@克念作聖，罔念做狂，天堂地獄一念之間。
@慎心物於隱微，遏意惡於動機。
@克山中之賊易，克心中之賊難。
@戰勝別人英雄，戰勝自己聖人。
@中庸>天人.性道之本，性情之正，中和之境，修養之方。
@君子成人(仁)成物(智)>成德>達道。
@天道之真與鬼神之德，合乎天>通乎神>盡其為人。
@君子之行重在中庸>守中.用中>明心.見性>自覺.覺他>明體.達用.
@修道>立德(知仁勇)，至誠>盡己性(盡人性.盡物性)。
@明德>立人.達人；至誠>至聖>必能成人.成物>成道。
@舜以孝成聖>而得治國.平天下之天命。
@禮教教民>化之至也；德政治民>服之至也。
@順天.合道.盡性.率性皆道也。
@盡性>必立其德(外王)>仁義之德。
@合道>必有其功(內聖)>中和之功。
@心止>靈淨>德慧顯。
@性道之真>非靜無以充之全之。
@聖人重性命之源，去情識之惑，順天道全其生。
@靜以養其性，天之仁也；仁以盡其性，天之高明也。
@立人之道，曰仁與義。仁義者，性之德也。
@聖人之教>修道、盡性、順天、遵道、一貫、主靜、執中、用極、 守中、用中、致中和、止至善也。
@順其自然，養天地之中和，凝太一之靈明。性盡道全。
@道不可須臾離，性在人在，性去人亡。
@逐乎動(情慾)>則忘其靜(性)；順乎形則失其性(主)。

動靜一如，形神俱妙，執中用中，真性常住，明體達用。
安居道中，不失其本，動不悖道，靜不忘道，時戒情欲。
止於至善，不失其中，常全其生，形神泰然，百骸從命。
不役於物，不傷其生，戒慎恐懼，持躬葆神，必有其道。
格物致知，意誠心正，修道大要，恐懼物誘，慎其獨矣。
十目所視，十手所指，戰戰兢兢，不敢稍怠，道悖性失。
含靈之體，時通於天，天神昭昭，時鑒於人，敬天畏神。
充其靈明，發其智慧，與神同體，與天同德，吉祥凝焉。
修道盡性，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，吉凶禍福，
神之主之，修己迎祥，居易俟命，為合於道，行盡於性，
逞情逐物，悖其生生，情慾之害，物好之毒，君子警惕，
戒慎恐懼，全其性命，通其天神，全性全生，第一要事。
持戒修行，率性為人，率直誠敬，存心養性，允執厥中。
反本復始，天真用事，此性為主，二六時中，誠意慎獨，
明道返本，三畏九思，敬畏修養，性命天道，神人感應，
全生育性，合道通神，敬天畏神，持戒守律，禍福因果。
葆其中和，致其位育，物慾動心，喜怒情發。人之初生，
有其本來，所謂性也，性靜而淨，情識漸長，欲好見紛，
清淨之體，不可復葆，靜息之真，不能久存，終歸老死。
中和常充，性道不失，聖修之功，中者道體，和者道用。
悠然自得，與道同體，與天同德，神靈湛明，功用無極。
性情中人，真性主宰，真情達和，性靜情動，性清情濁。
動靜一如，有事則應，無事則靜，常清常靜，返回本始。
守中歸零，用心如鏡，風過疏竹，應無所住，光足神充。
養精蓄銳，氣壯神旺，常保浩然，正氣存內，邪不可干。
性之真相，道之本體，名之曰中，情發適中，中節乃和。
和諧和平，合作合心，調節使和，身體違和，用藥調和。
身體調和，心境調和，靈光清明，身心靈調，真善美臻。
知和曰常，知常曰明，克其情欲，復於性道，純清純淨。
常保其中，情不生焉，物不惑焉，能和能常，不知常凶。
天地之道，常則不息，不息悠久，悠久高明。性中之體，
湛然神靈，清明在躬，志氣如神，至誠如神，皆性靈明。
不染於塵，不蔽於物，光慧無盡，莫可方擬，神妙莫測。
充其元神，全其靈用，致和而常，則無不明，位育所至。
靈性本能，德性智慧，發揮大用，潛能無限，不枉此生。
修真成道，中和致用，位育之功，神通智慧，真無盡矣。
人盡其才，地盡其利，物順其性，物盡其用，貨暢其流。
天時地利，人和太平。聖人之修，進即為神，中和之功。
本諸性能，充其神功，陰陽相接，乃能成和，氣專志一，
和之至也，和者同也，人同此心，心同此理，將心比心。
性命之源，性道之本，天命謂性，率性為道，修道謂教。
各率其性，明生所自，各全其天，聖人之教，成己成人。
佛陀之教，自覺覺他，行以所宜，因材施教，法無定法。
修道為教，不可執道，不可執教，堯舜揖讓，湯武征誅，
用世自修，成人成物，皆自修也，皆自明也，何非道也？
夫子之教，中庸為本，而其始基，戒慎恐懼，慎獨之行，
及其成功，致其中和，位育之德，成德成聖，成佛成仙。
修道養性，養性盡性，盡人之性，盡物之性，明心見性。
心為身主，志氣之帥，天命為性，造化生情，性情中人。
盡力行之，全其生本，合乎道真，推而盡性，成人成物。
人己同成，形神並育，形神俱妙，聖教之事，至矣盡矣。
性真道體，性德道用，明體達用，盡性明道，見性知天。
教為明道，明性本源，靈性妙用，本能無盡，潛能無限。
修道之要，養性為先；養性之方，去欲為本，精一持守。
性至靜淨，至真至一，性為道心，情為人心，情欲害心。
人心惟危，道心惟微，葆其真性，順性之靜，去情之動。
守性之淨，戒情之汙，固性之真，去情之妄，省情之紛。
性失其主，情欲奪中，徇情逐物，善消惡長，自以為是。
戒慎恐懼，不睹之地，不聞之時，持守精一，修養大功。
君子持戒，十目所視，十手所指，情欲中節，過節為惡。
誠其意者，毋自欺也；戒慎恐懼，必先慎獨，省察中和。
情隨性用，動靜得中，知行不亂，中則常住，和則常和。
節情返性，情不害中，保其神靈，全其元氣，氣壯神旺。
性情之正，全道體用。知和曰常，知常曰明，克情復真，
真氣充盈，精神不移，至誠者也，人而至誠，聖神之境。
盡物之性，無慊於中，大同於物，通於神明，為道至矣。
修心養性，存心性存，以性主心，常致中和，去欲養心，
持戒去物，明誠正念，正念持戒，大學之教，格致誠正，
誠而後明，明而後誠，先知則止，先慮則得，中和至善。
致其中和，即止至善；誠意之初，戒慎恐懼，慎獨之基。
中情未發，和情中節；率性即道，用力性情，充其達道。
修道之貴，自己用力，自己精進，自性自渡，佛不能渡。
自明其德，自致其誠，自致中和，自成其道，自成其聖。
性情之正，乃中乃和；中和之至，位育之功，修道之成。
修道至誠，止定至善，聖神之功，仙佛之功，均以盡矣。
修不動心，養浩然氣，顏子坐忘，知命耳順，從心所欲，
養心知性，存心寡欲，盡性知天，操存舍亡，三省吾身，
克己復禮，明心見性，存中用和，閑欲制情，順性正命，
修養定靜，全性正命，人所同需，性無不善，道無不德。
天無不仁，性受於天，天出於道，性之本德，善靜誠明。
知性之源，守性之德，育性之體，成性之真，性全道成。
誠天之道，誠之人道，道德仁義，禮智信德，皆性之德。
天道陰陽，地道柔剛，人道仁義，不仁不義，皆非人也。
欲其無惡，必求致靜，欲其止靜，必先去欲，寡欲存心，
誠意工夫，淨念壹志，則息不亂，神不搖晃，意不迷惑。
神氣常清，意念常澄，神光瑩澈，照物不遺，此誠則明。
物不能誘，欲不能動；心志凝定，浩然氣充，主臣秩然，
光輝充實，智慧圓澈，應事不蔽，接物不惑，至誠如神。
止其所止，不動其心，外物不移，神通天地，無所間隔。
致其中和，同止至善；性日以充，情日以約，時守其中，
而立其本，情不踰矩，時中其節，以育其和，充其性道。
自主於中，天性沛然，不失不惑，放彌六合，通於鬼神。
天道地道，不外中和，人道亦然，能通之者，是為至道。
中和之道，不須臾離，致之方要，時時存養，時時省察。
修道要義，體認天性，性道之源，防閑情欲，立本通道。
修養性道，悟性理源，動不失度，動而復靜，中和之道。
明心見性，修心煉性，存心養性，達性至善，致其中和。
身行心應，悟透性源，直達至善，率性明道，明本著德。
充性全道，淨念誠意，人欲害性，真氣以洩，性光不明。
內無明智，外有欲誘，修道工夫，必先知止，心止念一，
念一志定，志定氣充，氣充神全，神全性明，性明道全。
保性全道，求其所止，止能照物，如水鑑影，務去其欲，
戒慎恐懼，省察覺知，內心常覺，智慧圓明，修道之基。
性受於天，智慧光明，與神通德，人神感應，所謂靈也。
聖不可知，謂之神也，人而修道，性充神全，此即神也。
志氣如神，至誠如神，人性之真，常接乎神，即在方寸。
神之格思，不可度思，如在其上，如在左右，十目所視，
十手所指，神鑒之嚴，故敬神者，必嚴其心，畏天戒念。
性善情和，致和道成，神用無極，性情之正，德之善者。
中和不失，天性永充，坐懷不亂，聖之和者，昔柳下惠。
常保其和，不失其本，情不害性，欲不亂性，天道全矣。
性情二者，天人界限，性乃先天，情乃後天，由情溯性。
修道盡性，修心養性，存心養性，明心見性，學以致用。
明達至德，止於至善；明誠至誠，為致中和，至善中和。
誠明明誠，明道成道，至深工夫，至高境界，道之本來。
一中用極，一貫中庸，至善極也，能誠道成，不誠性失。
誠天之道，性道本體，成道見性，必由至誠，至誠即性，
至誠見性，靈明之境，性之光明，不蔽於物，不染於塵，
性光自充，智慧自足，天下至明，不能奪觀，不能劫聽，
中智以下，蔽於物欲，奪其本智，人率其教，能閑情欲。
知性情真，明物欲害；辨耳目蔽，修養省察，格物致知。
誠本於性，誠明性用，中庸立教，致人明誠，明道成行。
明之為明，始於格物，中於省察，成於致知，知至謂明。
大圓鏡智，智慧圓明，靈明通澈，智慧充盈，精神接天。
誠者必明，明者必誠；誠者自誠，而道自道，不誠無物。
成己仁也，成物知也，性之德也，合內外道，時措之宜。
誠之為誠，充其性德，盡性之用，性之體用，明體達用。
誠以全性，全性全生，外應於事，內善其躬，致誠道立。
事物因道，以成其用。天不違德，地不違用，物不違則，
事不違理，時不違序。物生於道，各具其性，性全道成。
成己成物，成道而已。仁者至誠，智者至明，成性之德。
仁智一也，仁者必智，智者必仁，仁體智用，體用一如。
中和誠明，盡性全道，時措宜也，無物不宜，無事不宜。
無時不宜，無方不宜。誠者之行，足以致之，誠者謂成。
物由心生，法由心造；物之終始，不誠無物，至誠真定，
誠明定慧，寂然不動，感而遂通，止靜止觀，清靜抱一。
立誠致明，誠為至行，至性至道，為道至極，為用至神。
天之誠也，清靜無為，光明自在，悠久不息，人效天誠。
道即性也，聖人之教，盡己之性，盡人之性，盡物之性。
天不違道，地不違理，人不違性，而後思行，無不宜也，
動而皆中，時措之宜，不勉而中，不思而得，從容中道。
常守其中，不失不離，自然自在，無所容心，不勉不思。
靈明之極，智慧之充，塞於天地，包於萬物，更無外也。
辨於精微，明於毛髮，更無內也，生誠之聖，盡性至如。
性本靜也，道本真也，修養之道，致靜守真，擇善固執，
去妄戒欺，存心知止，知止易靜，去妄葆真，致誠行之。
聖人立教，勉人皆誠，成人成己，成物之德，皆自誠來。
從容自然，自在無為，從心所欲，而不踰矩，不勉而中。
靈性主知，情識客知；去其客知，真知始見，誠明之謂。
真知之人，無不明也，無不見也，無不通也，真知良知。
聖神之知，靈明通澈，四禪境界，發六神通，智慧俱足。
修道實踐，得道精進，效聖法賢，學以致用，繼聖絕學。
天下至誠，能盡其性，盡人之性，盡物之性，至於道也。
視人如己，視物如人。性之用也，即道之行，即天之德。
至誠盡性，性之所同，人也物也，專一盡性，則無不盡。
天下之物，皆盡其性，天地之功，至誠之行，同天地功。
自盡其性，盡性之行，功至無量，所行不外，致其中和。
存養省察，三省吾身，克己復禮，戒慎恐懼，畏天慎獨。
大學知止，止則不紛，不紛則一，一則能靜，靜則能安。
性之所見，在於能一，一以貫之，止眾為一，一則純靜，
靜則自誠，至誠之境，明察於物，各盡其性，萬物以育，
聖之德也，神之功也，聖德神功，謂能變化，通權達變。
神之至矣，仁之至矣。盡性成行，同於道也，無思無為。
性通天神，天神之功，性所自具，覩象知氣，驗氣知數，
明性知命，俟命同道，至誠者也。人之至誠，靈無所蔽，
性與神一，靈與天通，氣數之應，禎福之感，自然知之。
至誠如神，聖人者也。聖不可知，謂之神也，通神性應。
故至誠者，行之成也，德之至也，道之同也，誠之人道。
修道之教，存養省察，仁智諸行，一以貫之，誠性而已。
志道志誠，成性之用；性合於道，道德成行，德至道凝。
行昭性成，性之用者，本來之德，性德德性，成德成性。
誠者必明，明者必誠，體用如是，般若現前，智慧所見。
由此智慧，觀照般若，乃發於誠，誠而得之，得其智慧。
聖人之誠，自誠者也，自明者也；眾人之誠，修以成者。
本其性德，致其誠明；性具智慧，克全其性，靈明自充。
性猶鏡也，去其塵垢，無物蔽之，照耀昭明，性之全用。
性猶水也，止其風濤，一波不興，而後明澈，發性大用。
知止有定，克己復禮，去塵求明，止動求顯，性用誠明。
性道心也，情人心也；性之靜也，非止不靜；性之淨也，
非修不淨；克欲遏情，立修之本，誠者之事，性體靜淨。
誠無不成，明無不知；聖神之智，道用無極，誠明致之。
誠本性成，明本性知；聖人為教，成性而已，性明道成。
人成其性，心皆誠明，不惑耳順，無為而成，誠之至也；
無為而修，修之至也；無為而教，教之至也；性道體用。
明道為始，成道為終；誠者性也，性者道也，道在人性，
性在行誠；性為身宰，五官百體，以生以成，性在人在。
至誠盡性，以推其用，成性成德，故聖人者，至性至道。
苟達至誠，自明其理；天覆天誠，地載地誠，性德成行。
參天地者，一誠而已；必由己成，成人成物，成其性德。
性之所具，德見其用；道體德用，性體德用，仁誠至德。
性德仁智，由內言仁，由外言智；成己內聖，成人外王。
性德五常，所宜所需，適成其性；成己己成，成人人成，
成物物成，盡性之德，無所慊也。成人成物，皆成己也。
成己之道，盡性而已，素位而行，時誠為德，上德不德。
知識知覺，生後漸具，非性智慧，經事長知，後天學識。
性之智慧，無所增減，無所變易，無時日殊，所謂正知。
誠者盡性，情識不用，感覺不用，性智慧見，正知正見。
氣感全智，氣感全善；氣感偏愚；智慧善惡，氣感而成。
氣感磁場，環境使然；孟母三遷，物以類聚，居處擇仁。
情之正也，中節謂和，和則不偏；近朱者赤，近墨者黑。
所習因緣，近善則善，近智則智；近惡則惡，近愚則愚。
言教身教，境教重要，以身示道，不言之教，感之化之。
人同此靈，人同此性，因緣習性，智愚善惡，氣感之偏。
人盡其性，人已誠矣，物盡其性，物已誠矣；人誠物誠，
無不誠者，此仁之至，智之盡也。以善止惡，以智明愚。
氣定念專，而後靜淨；靜淨不退，而後誠矣。知止至善。
去紛使靜，滌惡使淨，心就於性，克己復禮，復於光明。
心有所止，氣凝志專，精神內存，充盈自在，光輝漸生，
氣志永定，德容外見，誠中形外，內外俱實，神智俱足，
靈光湛然，聰慧無惑，通明事物，鑒於天地，察知數命，
明於鬼神，德備於身，而昭於外，善充於體，而著其形。
應無不當，措無不宜，由靜生動，以周萬有，寂然不動，
感而遂通，動於至靜，通於至寂，純然道用，性之德也。
天下萬有，生於一誠，變於一誠，化於一誠，成於一誠。
天下萬有，均是性也。誠者通之，不誠無得，失教失誠。
佛以證果，修行之成；儒以致誠，修道之終，見性盡性。
明誠之至，為無為也。誠之至境，必純清靜，佛之心淨。
明誠明性，明性盡性，明心見性，見性成佛，盡性成聖。
徒言無益，知而不行，聖人自聖，愚人自愚，真知真行。
知止致誠，忠恕致誠，用極致誠，盡性致誠，忠義致誠。
行德致誠，忠孝致誠，成德致誠，成道致誠，成仙至誠。
仁義至誠，禮理致誠，一以貫之，盡性致誠，達用致誠。
聖人之教，千言萬語，一以貫之，一者誠也，一者性也，
一者道也。至誠盡性，至德成道，覺行圓滿，成佛成道。
誠者成也，未誠者眾，亂將無已，國家必亡，天下俱盡。
人之有性，天之有道，神之有靈，同以此誠，為體用者。
元氣真靈，即此誠也，即此性也，但盡吾性，則至誠矣。
人之上智，頓受頓悟；人之下愚，漸受漸悟，盡人所能。
言教教人，適其所宜，因材施教，致誠之方，成性一也。
修道為本，誠明為成，明性道源，明性情正，情欲之害，
格致致誠，知止致誠，事能知止，諸德皆成，盡性成行。
成人成物，參贊化育，誠之所成；修道之教，一誠而已。
立誠功夫，存養省察；心氣清寧，神凝體固，思念專一，
一則意誠，誠則漸通，至誠近矣！去惡存善，為最初步。
善育性充，惡去心淨，欲去志寧，妄神氣浮，心不可靜。
志意不擾，神氣不浮，心無雜物，性自光明，神明自見。
物不能惑，情不能移，威武不屈，貧賤不移，富貴不淫。
清明在躬，志氣如神，誠者盡性，浩氣中存，至誠如神。
人之平居，清靜安徐，嗜欲不生，妄念不起，情意不動，
神志不紛，氣自寧一，體自貞固，心自光明，耳聰目明，
思想敏捷，逾於常人，清明之見，中和之凝，乃修有成。
欲好情識，矇蔽性靈，危害中氣，浩氣散失，身心危矣。
誠是盡性，性是清靜，無物可染，無塵可蔽，無事可擾。
喜怒哀樂，情欲紛動，逐情忘性，逐慾迷性，反客為主。
中庸言教，只在成性；人成其性，則皆誠矣！皆自成也。
見性守中，自然而至，修養復性，至誠可見，仁義道明。
誠是性體，已成聖功，純然道境，誠之是用，充性之德，
作聖之功。如上智者，頓入於誠；如中智者，漸入於誠；
如下智者，漸近於誠。存心為基，心正身修，而後性成。
外屏於物，而後身淨；內去其欲，而後心淨；身心皆淨，
而後性存；性存而明，存養之道，從身心始，四勿四毋。
修養存心，存心寡慾，誠意正心，辨善知止，知止守真。
戒慎防邪，致曲存中，念勿涉邪，心常清淨，二六時中。
修身養心，盡心知性，養心知性，天不違矣。克己去惡，
復禮存善，仁者德全，存養之道，莫善寡慾，心無邪思。
志一氣定，存誠之基，心不遲外，內全其神，葆全其精，
精神不失，光明自大。聖至為神，誠至則明，充實光大。
美大聖神，其德充實，其行光輝，其道大化，用不可測。
神無不明，聰明正直，人之至誠，與神同德，性所自具。
物欲蔽性，克己去蔽，復禮見性，仁則誠矣，蔽去成德。
明性情正，辨善惡行，察修養方，知生之源，物情之真。
志一氣定，以致其誠。性情中和，向善去惡，存養省察。
逸居無教，近於禽獸；中教不中，才教不才，教之至要。
至誠聖人，聖人至性；人之情性，中和為本，聖人之教。
惟能誠者，氣通天神，智察幽冥，精物之變，莫不知之。
仁智之行，至誠之功；成己內聖，成人外王，誠之體用。
無論何德，無誠不成；無論何道，無誠不達；誠為至行。
中實外虛>不失其性，大化其德；不實不虛，道之體也；
且實且虛，道之用也；或實或虛，功之行也；無實無虛，
德之成也。不勉而中，不思而得，順乎自然，不執有無，
通權達變，有之為利，無之為用，有無相生，難易相成。
致曲克意，曲則折勢，仁慈孝敬，獨居閒處，曲在身中。
定靜安慮，戒慎恐懼，委屈周旋，禮敬他人，以安其心，
知止安人，修己安人，臨事而定，隨時而宜，無不有曲。
曲則全也，以此繫心，無有不定，禮者致曲，致曲有誠。
而立不惑，知命耳順，從心所欲，深造自得，居安資深，
左右逢源，美大聖神，為誠本末，始終功德，次地境界。
如至慧者，生而神靈，心常自存，不待修養，本自俱足。
不聞教義，頓知變化，立誠之基，幾於神矣。求不動心，
而持其志，勿暴其氣，浩然正氣，至大至剛，充塞天地，
神化無盡，自在自得。修道不成，多欲之害，生死之蔽，
體養之累，不明我真，不明性本；非有至行，安能致之？
至誠之道，聖神之德；苟至誠矣，天地鬼神，莫能違之。
知之好之，好之樂之，樂之進之，法喜之樂，可以入道。
志定神一，氣於是靜，思於是沉，安處其中，真性常住。
人由道生，逆道則亡，成道則聖，失道則狂，修道至誠。
順生之本，達天之道，明神之源，不為物桎，不為形害。
返身而誠，樂莫大焉；樂於至誠，神意自得，清淨優閒，
仁德孝首，智德政先，極誠之功，必通天道，明鬼神德。
內止至善，外明明德；至誠之慧，及於先知，通神入化。
中庸誠明，大學止善；人神感通，至誠之德，通神合天。
存養省察，明感應道；人生天地，秉中氣生，是謂性命。
生而有身，賴氣宰之；人之性命，在吾身中，通天為神，
降地為鬼；聖人事神，為修道也，為盡性也，非為務奇。
祭祀之時，齋明盛服；閒居之日，戰兢自持，十目所視，
十手所指，修己以敬，反身而誠，以盡乎性，以明於道。
明鬼神德，性善行善，以合於神，積陽而升，返本之道。
戒慎恐懼，為立敬也；慎獨戒欺，為致誠也，視鬼神在。
居致其敬，身一於誠，修道之方，以此為本。又神鬼者，
先聖之靈，先祖之魂。神鬼之德，必求明之，此至誠道。
惟其敬畏，能定心志；惟其通靈，能合吉凶；中庸事神，
至誠之教，欲志於誠，盡力事神，敬信之誠，通於鬼神。
戒慎之敬，全其性命；無微不顯，無誠不見，無敬不達。
修道之教，如神之誠，功行不盡。小人不善，不見君子；
誠不足者，形不揜惡；鬼神在上，念無不善，行無不誠。
天地之道，博厚高明，悠久無疆；博厚載物，高明覆物；
悠久成物。至誠無息，不息則久，久則有徵，徵則悠遠，
悠遠博厚，博厚高明，高明配天，悠久無疆，不見而章，
不動而變，無為而成。以人之誠，通其神靈，合其吉凶。
合天地德，夫大人者，天地合德，與其鬼神，通其吉凶。
天地之道，鬼神之德，或曰天神，或曰上帝，或曰神祇。
太一之官，真境之宰，一氣所化，ㄧ靈所通，本於太一。
無為為之，惟誠之功；至誠之境，不慮而中，不思而得。
皆自誠成，無誠無德；天地之道，不外一誠，亦人道也。
悠久之道，基於不息，不息之功，根於守中，通於至誠。
誠也中也，不息而成；天也地也，不息而用，修道不息，
達天地道，通鬼神靈，覆載之德，致位育行，至誠無息。
無息二字，至誠最要。道之為道，運行無窮，以不息也。
至誠之聖，全於道者，而能不息，內持其中，外宏其德，
體用兼致，道德皆充，後合天地，通於鬼神，明於造化，
贊其化育，而無所慊。故至誠者，察乎天地，明於性道，
成其至德，充其至真，而與天同。善為道者，合道不悖，
適道不違。知中則常，知化則易，皆道自然，自強不息。
不息能止，守中能化，道之妙用，天之全德，止靜守中。
例如愚夫，不知止靜，妄求不息；不知守中，妄思不化。
誠而止靜，靜而動之；誠而守中，用中而化；所以不息。
人之至誠，純葆其真；自強不息，以致其德；守中運化，
以宏其道。浩氣精神，充乎天地，光氣浩氣，被乎萬物。
化育之道，參贊無遺；性命之真，修養永固；天地不違，
神鬼通息，誠之至也。順乎無為，依乎至道，用極用中，
守中不動；不見而章，不動而變，無為而成。不勉而中，
不思而得，從容中道，而立不惑，知命耳順，隨心所欲，
而不逾矩。誠之至德，無為之道，大道至用，不外乎誠。
中庸之道，內立其誠，成就內聖；外盡其德，成就外王。
皆順乎道，盡其用也；終始於誠，誠則道全，至德至聖。
中氣為性，性立其本，情逐其用；率性順天，中和為行，
通天地靈，修道達德。立德達道，至誠達天，誠能不息。
修道致誠，盡性合天，成誠執中，各正性命，上者無為，
下者有行。仁義之盡，性之至也，天之合也，德成道凝。
克己復禮，存養省察，中和境見，誠明功成，上達之途。
廣大博知，精為探妙，高明成物，敦厚仁知，崇禮敬實。
德行至眾，知仁勇孝，功行至宏，成人成物，平治天下。
人生有命，陰陽二氣，相為消息，而數以成，窮達各異，
莫非命為，陰陽感召，神鬼者也，二氣主帥，數命樞機。
二氣循環，五行消長，司其令者，即鬼神也，鬼神而靈。
性命之間，與鬼神通，禍福吉祥，人所不免，生死窮達，
數有難明，二氣環行，生剋盈虧，鬼神鑒察，賞善華惡。
積善餘慶，不善餘殃。天道無親，常與善人，惟德是輔。
人之數命，鬼神司之，獲福避殃，善德可致，因果感應。
明鬼神德，易飭其行，嚴戒懼誡，易致其誠，三畏九思。
性德本善，一切善行，不悖於性，克全其生，善仁皆陽，
神德所合，獲福受報，自然感應，至之因果，善惡有報。
修養省察，以致其善，而後能誠，進充其善，成仁義德。
誠與鬼神，合其吉凶。禍福災降，數無不明，察其先機，
至誠前知，至誠如神。合神獲福，畏敬鬼神，免罹災禍。
聖人設教，擇宜為辭，教與賢者，明性命道；與其次者，
述鬼神德；又再次者，詳禍福律。盡性全生，無動於惡。
人之禍福，必自召之；善則陽生，生天為神；惡則陰降，
地獄為鬼；善感神福，惡感鬼禍，因陽二氣，感應消長。
神鬼體靈，人物共通，靈附人慧，附物為精，無可奇也。
明生於誠，誠後靈見，至誠前知，至誠如神，靈以誠見。
誠而後靈，欲通鬼神，以誠接靈，靈通於神，人神斯合，
禍福可知；真靈既見，智慧始足。敬畏神明，戒慎於心，
恐懼於事，心行不苟，志念斯一，敬神之功，直達聖域。
靈感斯應，無遠弗屆；聖智之士，明於性道，二六誠一；
中人以下，敬畏因果；取途若殊，成功猶一，因材施教。
誠敬之道，為修養也；祭祀之事，為誠敬也；明鬼神德，
為盡性也；知禍福數，為全生也；修道致誠，誠至道成。
鬼神之靈，繫於吾心；善惡禍福，數本吾念；敬畏之道，
存於吾志；祭祀禮儀，觀乎吾誠；性立命成，誠敬而已。
明道之士，無所不明；道體本靜，靜則制動，用中不息。
至誠之功，大道之用；至誠不息，盡道之用，不息永存。
高明天德，博厚地德，悠久之德，天地之道，永古不息。
道之至境，性之本來，充之全之，不假於智，不賴於力，
純乎自然；誠者自成，道者自道；能用其中，充其善德。
用中止一，不移不失；一言而盡，謂其誠也，盡性道用。
即守中也，抱一者也；守中不偏，抱一不紛；中一之道，
萬物生本，物之終始。天地之道，至誠無息，致誠成德。
德至性盡。讀書習藝，明禮肄樂，皆為成德，皆為修道。
博取於學，必約以思；廣集於聞，必徵於實；行事合理，
見物考道，內反諸德，無有謬誤；上極高明，而不失中。
深達本源，而歸於一。學不違道，行皆成德，修不失性，
成至於誠。中庸之教，始終內外，無不盡矣。
盡其心者，知其性也；知其性者，則知天矣！存心養性，
所以事天。聖人行誼，重敬天神，天神之德，人須效法。
窮達壽夭，命之所定，天神主之，而莫或違，得順乎天，
敬乎神明，以俟其命。命天所授，神之所司，莫之易也。
天神之道，近顯於身，人物之生，依遵天神，以生成者。
天神之德，人生之原，必先明之；精氣二物，為生之本。
生而有身，骨肉形骸，皆是物也；精神靈明，皆是氣也。
氣通於天，物屬於地；神魂歸天，體魄歸地；二分而死，
生死之間，即人神別；呼吸需氣，食飲需物；天生地養，
無天不生，無地不養；合天地德，而後成人，回天為神。
息與天通，一息不來，命休而死；陽氣為神，陰氣為鬼。
盡其性德，盡性全生，盡性合天，天神之道，在我性中。
明性之至，謂之明也；全性之至，謂之誠也；至誠之聖，
知天者也，合天地德，通神吉凶，至誠如神，可天地參。
鬼神之德，不外於道，道不外性，性之所盡，天地鬼神，
皆在其中，誠以成行，盡性成道。內誠能敬，易感通也。
性中之德，至誠而盡，性神同德，苟具誠敬，眾惡俱淨，
至善見前，神明所契，自然無間，不待禱求；誠敬全性，
以葆其生，神之所格，災禍自遠；作善降祥，實道之則。
天道無私，以德為重；苟具誠敬，善念自充，禎祥自集。
自修敬誠，足以成道；祭祀弭災。人於平居，念無停息，
四體所觸，情欲隨起，身中靈明，為之擾惑，惡心以生，
性善以失，失生生本，不足成德，禍害無已，安全不保。
念念於善，必有所惕，自戒其行，自警其志，遏情欲蔽。
明人生原，鬼神之德，天道之本，一息不離，至微不昧；
隨在獨處，人所不見，神實昭昭，鑒臨不爽，自警自惕，
不敢稍縱，志一意誠，意誠心正，性靈不失，心正身修。
人恆誠敬，神志清寧，善業日積，招致嘉祥，惡行永絕，
災殃不逢，天神所眷，人民乂安，國家亨利，此天道也。
祭祀之典，以德獲福；天神之道，以善免災，設教之功。
中庸之教，盡性為本，至誠為期。盡性盡德，至誠通道。
重神敬天，誠之明之，聖人之教，達於至誠，至誠成道。
體物不遺，精氣時通，無所隔也；鬼神氣也，無處不存，
人物之身，秉陰陽氣，而有性命，性者道體，命者數運，
性之正者，無制於命；人之善者，無咎於數；氣之所感，
鬼神聽之，盡性之德，成乎道也。性生為情，情易於惡；
人之惡者，氣隨之降，鬼神鑒之，而得禍殃，盡人皆然。
物有其形，自通其氣；氣有升降，自為陰陽；陽接於神，
陰接於鬼；善惡所生，福禍以至，此謂不遺。率性則善，
至善則誠，誠則為神，神則回天，天則道也，此聖人也。
君子上達，小人下達；以善則升，為惡則降，陰陽之道，
禍福之門，可不慎哉？神鬼之道，不外陰陽，性情所合，
善惡所歸，生死所分，皆由於此。人之修養，為明道也；
道之所在，為率性也。性盡則誠，至誠則明。鬼神之德，
以誠明之，無不盡矣！內有其誠，外見其德；志一氣定，
氣定神凝，光明自充，以接於神；感召之道，在己之誠。
聰明正直，而一者神；志氣堅定，神光自充；內有其誠，
智慧自生。聰明正直，人所能為，必由於一，而後成神。
一者道體，即中也者，至誠能一，神者至誠，合神之德，
必已誠也。善念常存，惡念不生，浩然正氣，自充四體，
盈於天地，無往不通。誠一之志，不可少疏，修養之基，
慎獨為戒，恐懼不聞，戒慎不睹，明道之念，敬神畏神。
敬畏修養，敬畏克己，修養復禮。性之德也，即天之德。
仁義禮智，天之德也，性之德也；人成其性，其道一也。
人盡其性，謂之誠也；誠天之道，誠之人道；天地之誠，
高明博厚；天地之德，一誠而已；惟其誠也，始能不二；
不二致誠，始能不息；始能悠久，上而高明，下而博厚，
生物成物，以至無盡。人亦必誠，致其中和，位育之功。
吾心至誠，與神同德，吾性能全，位育可為，人道能盡。
求之有道，存心養氣，一志凝神，充固其真，育其本體。
修養之功，三十而立，四十不惑，養浩然氣，不動其心，
克己復禮，養心寡慾，操存舍亡，擇善固執，拳拳服膺，
安靜定慮，盡心知性。一者不二，貫之不息；不二心一，
心一則靜，靜則明也，明則通矣，皆誠之德，能通不息。
能變能化，不息之功，後知天命，六十耳順，隨心所欲，
可位天地，育萬物也。大而化之，聖不可知，至誠之行，
不息所致，至誠無息。恬澹自足，不憂不懼，心勿馳外，
物勿存中，不以耳目，役吾之思；不以情感，擾吾之念；
富貴浮雲，窮達朝露，一心永定，萬緣不生，超象忘物，
克全其天，不失其性，至於成道，毫無所慊，得道之中，
體天之大。夫子之聖，仁義為綱，智勇為緯，內充其性，
外宏其德，內聖外王。以誠為行，以一為方，率之而進，
成為聖神，至聖至誠。夫道者也，以德為用；夫性者也，
以德為行；夫誠者也，以德為成；修道之要，必先成德。
君子立志，成德為務，為成道也。志道據德，依仁游藝。
德成道成，成德成道，以德成道，苟不至德，至道不凝。
人生之源，天神之本，不可不明；人生性命，神氣所分，
思念動作，氣隨而見，善惡皆然，神鬼感接，毫無所隱，
人之禍福，善惡而定，神鬼司之，欲其不禍，必先行善。
敬於其心，止於至善，保全其氣，通於天神，為修道耳。
誦經持咒，亦即此義，非求福也，全生返本，重神之教。
天人之道，儒教要旨，人道為基，道以德用。修進而誠，
誠達天道。誠者天道，由修而成，明天人源，道在其中。
修道慎獨，行止思念，神鬼之靈，隨時在上，感之禍福。
神者陽氣，鬼者陰氣；福善神陽，禍惡鬼陰；言行思念，
鬼神相接，人不知見，不知不覺，神鬼已入，可不慎哉。
善惡之報，如影隨形；明鬼神情，克持慎獨，最先工夫。
人如至誠，明鬼神德，能知禍福；前知之聖，致此智慧。
知鬼神情，以合其德；天地之道，不可不明，合天地德。
至誠聖人，天地同德；能參天地，贊化育者，非徒喻理。
人之成道，必先成德；德為道用，由凡入聖，為反本也。
故成性者，必盡性德；達德至德，至誠之行，成聖之功。
文王配天，由其純德；儒者之行，以人合天，以德成道。
修道為明，性命本來，天仁淵源；至誠為期，成人成德。
成德成道，一誠皆成；未能誠者，一無所成，誠之為成。
人之誠也，先誠其言；言者心聲，非言之誠，心之誠也。
心誠言誠，心偽言妄；中外相應，誠中行外。聽言觀行。
情動於舌，則擾於氣；情惑於聲，則昏其神；情傷於欲，
則搖其精；此為聰明，智慧之樞，定一之本，凝固之基。
不先慎言，無以守中；非禮勿言，多言之戒；安定之自，
不誑語始；多言數窮，不如守中；沉默是金，智者不言。
佛家口戒，口有四惡，求言之誠，求誠之成；心誠言誠，
言誠身誠，身誠道成；意誠心正，心正身修，身修家齊。
修道致誠，智者易也；中人以下，勤勉精進，方能有誠。
情欲所蔽，無以守中；戒懼省察，修道之方，致誠之本。
必先以教，指示其心，使有所悟，力戒止欲，使有所畏，
後志可一，意念可誠；誠而後明，誠而明道，盡道之用。
明鬼神德，而生敬畏，三畏九思，存養守中，敬神所重。
禍福因果，警惕愚民，啟敬畏心，止情欲惡，知生生本。
盡其性德，不失其真，永守其中，真性常住，而至於誠。
性賦人身，宅於人心，通於人腦，而謂之神，或曰靈光，
性之所見，心之所藏，聰明智慧，之所出也。靈性靈光，
猶與神通，原同一氣；不過神者，至清至明，高居天空，
無色無形，遠達四表；惟性至善，惟質純陽，靈通無極。
性以至善，而好靜處；情以易惡，而動邪行；動以奪靜，
情遂蔽性，反客為主；惡以蓋善，陰遂損陽。欲念日多，
惡行日積，善德日減，陽氣日微；陽升陰降，與神道絕。
修道養靈，修心養性；充性育善，以宣其陽，與神合道。
二六時中，警心惕念，抑情窒欲，去惡消陰，恢復純陽。
戒慎恐懼，存養省察，神道導之，立誠守中，明性成道。
神生之本，性在人在，性去人亡；天性之原；明天神道，
窮人生原；敬畏天神，不敢為惡，返本復始，恢復靈光。
充性明生，全真守中，育德推仁，止於至善，以至於誠。
敬畏天神，修道之本，立誠之基；避禍獲福，自在其中。
人修而誠，誠而通神，合乎天道，為性所成，性成道成。
性充善積，生天通神；欲迷惡積，沉地儕鬼；失其正命，
不能返本；修道善人，常葆其真，常通神靈，常獲天佑。
福祥自至，性中之德，自然感應；人道為始，天道為終。
誠則內靜，內靜則一，抱元守一，奧妙靈機，運用不窮。
不二不息，天地之道，不二為本，息者呼吸，呼吸謂息。
有息則生，無息者死；綿綿若存，用之不勤；屏氣善法。
息續乃生，息不皆死；保命持生，求其不息；不息悠久。
氣不出納，充於身中，心不移動，乃定於腔，解脫生死，
調息之法，至人踵息，真人龜息，調息之功，佛家入定，
身心凝固，氣息內潛，不息之候，至誠將至，修道至要，
至真法門；知止致曲，擇善固執，先須調息，所謂養氣。
存養之道，養氣養心；氣之浮動，心未能靜；ㄧ定其志，
一調其息；志定氣安，息調不洩；存養工夫，不可不知。
呼吸能少，則鼻不洩；言語能少，則口不洩；氣不外洩，
心不他移，可止可靜。不息之道，修道至要；至誠之德，
不息以成。不息之境，必先不二，先止其心，使之靜一，
心不紛馳，志念不妄，不息之本。內一其心，外調其息。
心一息調，內外俱靜，不息功見，至誠境現，不二不息。
心志凝定，不息之德，實有奇蹟，四禪九定，可見所詣。
高明博厚，不息悠久，證其所至。內充其氣，以育其真，
純陽上升，接於神天，光明內凝，比於日月，聰明智慧，
超於聖神，直登聖域，仁德法力，合於天地，致無量德。
能常清靜，天地皆歸；內靜其心，外清其息，氣充神足，
光凝靈澈，奪造化功，移命數規，合天地仁，覆載之德。
不息之道，不可量也；超於生化，脫於輪迴；不隨大氣，
生息輪轉；固有真氣，自養充之。故不息者，不假呼吸，
以生者也；不因空氣，吐納者也；人有真氣，謂之元陽；
惟真清靜，乃得知之；苟內無紛，外無接息，內外合一，
真氣自通，育之充之，塞於一體，直養無害，彌乎太空，
仙佛之倫，聖神之至，所修至此，可謂成矣。至誠無息，
調息調心，為入手方。儒教內功，知止致曲，純屬此旨。
當知調息，養氣攝心；抱元志一，心知所止，心知致曲，
守中用中，致不二功，氣息安定，無息道成，無極道境。
致位育德，通天神靈，成其至誠；無息之教，最精要義。

由凡入聖，由聖通神，一貫之道，為人之本，儒教功夫。
成誠作聖，內功外行，致誠內功，中庸外行；由體達用。
內外一如，明道本來，致誠歸體，內聖功夫；中庸佛行。
外王功夫；明體達用，自覺覺他，明心見性，成人成物。
致庸皆用，惟修道者，為致其德；德至道成。一以貫之，
中庸也者，道之用也；性之所用，無滯於物，無害於情。
擇善固執>進無所執；止於至善>入於不息。體道之真，
明性之本，明鬼神德，天地之道，方能致之。自然之極，
至中之境。人之平居，澄心靜慮，一念不浮，見中極境。
喜怒哀樂，未發之時，此是中體；其本是體，以應萬事，
而見其德，即中庸德。人之生也，情擾物役，其體且失，
何以推用？中庸不明，人欲害之。失其本性，喪其真宰。
仁義雖美，必依中庸；知勇雖善，必依中庸；行之達之，
成德達道，明性全生，必依中庸，擇乎中庸，方能成人。
聖之所聖，誠之所誠，中庸致之。堯舜之治，不外用中；
湯武之功，不外執中。中庸所在，道不違之，猶物重心，
不傾不倚，久立不蔽。鬼神之靈，皆依中庸，而致其德。
人物生成，遵乎中庸，以長以育。成德之士，求依中庸，
以進於善，達於至善。真君子者，含道蓄德，葆其天性，
以全其生。國王曰君，人主曰心，心曰天君，即真性也。
性為天君，百體所奉，天君泰然，百體從令，守之不失，
葆之永固；推之為德，盡之成道，是曰君子。動不違性，
克充育之，復其本始。君子之行，必先成德，德成性盡，
真君子者，必率中庸，成德為行；君子中庸，盡性成道。
小人性黯，不見道也，不明性本，心無所主，隨情欲移，
喜逐所歡，怒逞所憾，哀傾所悲，樂溺所好，不知所止，
妄念妄作，反其常態，失其本來，外物繫戀，莫能脫縛。
君子中庸>時時自省，省察去欲，存養充性，常守其中，
永用其中，二六時中，能慎其獨，戒慎不睹，恐懼不聞，
謹記聖教，十手所指，十目所視，三省四勿，三畏九思，
居易俟命，永執厥中，佛心佛行，覺行圓滿，止於至善。
天性不失，全德不惑，所謂時中，君子中庸，成德成道。
小人不能，情欲紛心，物好擾志，內無所守，而失其性，
神無所依，而惑其明；鬼神不信，惟昏惟惡，無所忌憚。
人以中用，即盡性也。二六時中，時時事事，存養省察。
純乎自然，不待智力，不因作為，謂之無為。而其致用，
無不通達，萬物萬事，因之而成，順其自然，措之皆當。
庸者用也，尋常日用，無時不宜，順適於性，不為清激，
不為物動，悠然自得，人欲淨盡，天理流行，所施恰好。
中庸之德，惟誠顯之，惟仁近之，存省致之。必先修道，
明性本來，道之本體；性君不明，只依情識，追逐情欲，
蔽精疲神，無有是處；不得其本，徒揣其末，聰明何用？
世道衰微，道德淪喪，爭情逐物；莫知聖教，克己復禮，
淪於離亂，戰爭之紀，可慨可嘆！人皆有性，而皆忘之。
哀於心死，忘其性者，何生之貴？道之不存，人胥溺於，
情欲之穽，而不可拔；聖人設教，指真性命，明中庸行。
以救世危，拯民之苦；人人受教，啟發自性，良知良能。
安貧樂道，屈於下位，不慕人榮，不枉己志，能持其守，
居易俟命，遵道而行，日求其進，以至於成，君子所慎！
樂夫中庸，以明其性，盡己之性，盡人之性，盡物之性。
中庸之道，待教而明；中庸之行，待學而成；教學所至，
道所由興。顏回為仁，擇乎中庸，敏而好學，不恥下問，
明於性命，獨勝乎眾。人之為道，不失天性；天性之見，
以仁為德。仁者人也，生之本也。仁則全生；人而不仁，
不得為人；人而能仁，能全其天；由仁成德，至德成道。
推其性德，造乎至善，成其至誠。仁者德基，中庸所先。
中庸之道，必先仁德。仁之所至，則無不中，合於天道，
全其性命。仁之為德，重在守中，知及仁守；知言其知，
仁言其守，勇言其行；知仁勇者，天下達德，一切德本，
立本有成。智者不惑，而信心生；仁者不失，而樂心生；
勇則不怯，堅進心生；立德之本，成道之基，道德由此。
中庸之至，道體德成，必三德達。智見其明，仁見其守，
勇見其行。擇乎中庸，有其智也；得善拳拳，有其守也；
而弗失之，有其行也；其為中庸，兼斯三德，而以仁稱。
守之以恆，持之以久，乃真功夫。中庸之本，至善是也，
性至善也，中至道也；成道致中，全性止善。中善誠一，
皆一義也。致中庸行，即止至善；執中用極，抱一守一，
工夫一也。致其止善，達其抱一，期至誠境，明用極道。
仁美德也，依中庸成；智勇亦然。仁之為德，德之至矣。
中庸之仁，仁之至者。中為道本，中庸道用，至中至善，
至一至極。萬事萬物，眾德眾善，辨孰合天，全乎性者，
本乎道者，而為至中，至善至一，至極者也。中庸之得，
措無不宜；仁而中庸，行無不仁；無施不仁，無念不仁。
無有事物，不被其仁；無有言動，不見其仁。中庸性道，
內存諸仁，外用其德，恆久不息，道之功也。人之修道，
必懷是念，育其天性，充其仁德，內不失本，外能實踐，
德至道凝，中庸不惑。中庸之行，至行者也；仁之徳也，
至德是也；存養省察，始之至要；服膺弗失，仁以為守，
守後有成；故中庸德，以仁為守；仁以中庸，而有所成。
智之為德，亦猶仁也；智主乎知，知則已明，明則不惑，
不惑成德；能不惑者，知之至也。道之所在，中庸是也。
中庸之知，察乎天理，明乎性命，協於眾情，宜於事制。
故大智者，盡知天下，盡明未明。大智若愚，察於先微；
盡物之情，適人之性；不知愚人，不聰昧物，故若愚也。
聽命於性，情識能正；不聽於性，而任情識，將受其害。
舜其大知，為能用中；先盡己性，得物之情，不悖道用；
體用不失，乃為至道。至道之成，必因上智；舜之為知，
能盡立此。其好問也，虛己求人；其查邇言，明近通遠；
其隱惡也，是抑情欲，而行仁也；其揚善也，是盡性道，
而行義行；其執兩端，用中於民，本道體用，而立其極，
推天性德，而守其中，知之至也。蓋知者也，知有天道，
知有人道；天道成性，人道盡性，二者相成，為道之至。
故大德者，盡人合天，人道既盡，天道不違，然後道成。
好問察言，隱惡揚善，人道至矣；執兩用中，推之無盡，
天道至矣！此知中庸，中庸既得，何德不成？中庸而知，
無不知矣！知而中庸，無不明矣！知明之至，無不聖矣！
智之為德，明知為本，能本性道，不失中庸，斯為至德；
無不善矣，無不吉矣。守乎中庸，智方能及；智者必先，
志乎中庸，如舜是已。舜之大智，其不自智，能本性道，
執兩用中，成中庸智，稱為大智。中庸要義，賴智以明，
能稱大智，中庸以成，猶言仁也。成道成德，堅毅忍耐，
抑欲遏情，以禮制情；聖賢豪傑，多負大勇，艱難險阻，
每恃至剛，浩然正氣；見義勇為，義之所在；非義之勇，
徒為暴亂。偏激之勇，過甚之為，君子不取。故為勇者，
必求中庸，中庸之勇，斯大勇已。有所偏激，失其本性，
不合於道，不能中庸，反足敗德。中庸之行，由勇以成，
而勇之徳，中庸以成，如仁知也，苟能明此，則成道矣。
勇之為德，在內曰剛，在外曰強，剛則不屈，強則不辱；
不屈不辱，成其勇也。剛強也者，性道之用，抑情欲私，
不屈氣壯，志堅神充，精盈後剛；稍縱情欲，有動於欲，
性道已失，正氣已虧，神衰精漏，志弱力疲，雖欲不屈，
不可得矣！申棖多欲，焉得為剛。真強也者，內有其剛，
外潛其德，明斷於知，審擇於義，不因強禦，而畏之也，
不因柔懦，而狎之也；威儀自重，莊正自持，能服人心，
卒懾人志；不待爭鬪，而使人畏，不假戈矛，而使人服。
是之畏強。強則不辱，不辱其德，義以自處，智以為用，
不餒其中，則不辱矣！恃氣凌人，匹夫之勇。中庸之勇，
非強不勇；非能中庸，不謂真強。北方之強，暴徒所為，
安能為強？南方之強，寬柔為教，善身以義，不報無道，
善用以智，強之上也，君子取焉。不辱其志，以行其道；
不辱其身，以成其德；不辱於己，以保其義；不辱於人，
以利其智；和而不流，中立不倚。篤信於道，固保其性，
內有所持，獨立不移；心有所守，中立不倚；剛而不屈，
不變其志；強而不辱，不惜其死，內盡於道，外成其德。
自信所持，力行不惑，深明性道，全真正氣，通達義智，
養其剛強，浩然正氣，方能至此。勇者美德，強者善行，
惟其中庸，方成其德，方成其行；若離中庸，失德敗行。
中庸之教，三德最重，知仁勇也，立德之本，三達德也。
至德凝道，此三德也，關係重要；中庸至行，三德見之。
好學近智，力行近仁，知恥近勇，此三德者，皆非全德，
但足成德。好學使明，力行勉志，知恥督進，皆成德方。
行之不怠，成德所由。好學不輟，將成其知；力行不改，
將成其仁；知恥不悔，將成其勇；不僅三德，舉凡所志，
莫不可成。人道之至，聖教之旨。無教足患，不學足憂。
學問之道，求其未知，習其未能，成其未成。不中求中，
不才求才，賴自力學。學行之事，因道而成，全其生成。
教為明道，於天下也；學為聞道，於其身也；中庸之教，
為明道也；明道為教，勉人學行；學行有成，全其為人。
學行以廣，達其為道。教學相須，人己相求，以善其道。
學而後知，行而後成；固學行者，修道之本，中庸始教。
博學審問，慎思明辨，篤行之方，同所重要，終方能成。
學求其博，博則廣識；問求其審，審則實知；思求其慎，
慎則密察；辨求其明，明則達理；行求其篤，篤則精進。
學求其能，問求其知，思求其得，辨求其明，行求其篤。
人一能知，己且百之；人十能之，己且千之；隨愚何患，
雖愚必明；雖柔何患，雖柔必強；學行成道，修道功至。
就其所能，以致其力，學問求知，力行求成，知行合一。
業精於勤，行成於思，學思並重，三畏九思，不罔不殆。
知之非艱，行之維艱；學貴有恆，學貴專精，學貴致用。
道德事業，靠此五者，以進以成，一以貫之，學行以成。

學問之道，求其成德，成德成道，德全道全，德依事物，
而相成也；事物之外，無道可見，無德可成。三代聖人，
各有取則，或天地人，或本諸天，或因諸地，或察於人，
不離外象，以成其德，棄有形物，以言其道。故明道者，
必先格物，物之不明，何處求道？必先力學，以立其德；
學之未善，何以為德？事物所得，謂之業也；性道所得，
謂之德也；德即業也。今人治事，無所成業，欲其修道，
而成其德，實無其理。學貴有得，形貴有成。學得更進，
則知必增；行成不輟，則功必大。德求日益，為道日損。
學日益者，學行日積；為道日損，情欲日忘；有所不為，
而後有為；情慾日減，因學行增；德業之加，性道之復。
相因相成，不相悖也。求學力行，量其所能，而漸致之。
存養其心，常止其所，學行是賴；不旁騖於，無用之事。
不放散於，難捨之地；遇事則明，待物則宜。人之知識，
用之於正，德業以立；用之非僻，惡行以多，不易之理。
事豫則立，不豫則廢；成德達道，日用尋常，莫不然也。
豫則有備，有備不失；處事之方。事物紛至，一心應之；
惟其有備，則不惑也，不失其宜；平日靜心，一其志也，
學行是求，即豫之道，超前佈署，有備無患，心有所主。
上知之士，學而愈知，能學愈能；中知以下，苟有所學，
必有所知，必有所能，惟學致知，惟學致能，學達上知。
生而知之，學而知之，困而知之；安而行之，利而行之，
強而行之；不患其愚，惟患不學；不患其懦，惟患不行。
明愚強柔，全賴一己，致力學行。但求學行，無不達矣。
堯舜之德，不外用中；儒教中庸，允執厥中，溯始堯舜。
體用一事，非二物也，守之為體，推之為用，明體達用。
中庸者也，道之用也，道之體也；中庸不明，不足語道。
中庸最要，時中二字；無時不中，無物不宜，無事不當。
惟其時中，能成人物，能以成德。而後所用，無不適宜。
故時中者，中庸之至，不離於道；君子成德，聖人成誠。
小人昧乎，時中之義，情慾日長，性道日亡，無以省察，
不能存養，則善日微；不能省察，則惡日積；無忌憚也。
故敬畏者，成德之本；能存省者，成道之基，不失中庸。
中庸之道，存省而得；省察入微，則惡念絕；存養至極，
而善行充；成德成道，至誠至聖；中庸之行，在其中矣。
時中守之，存省致之，不失其和，永保其中，可致中庸。
中庸之德，至中至正；大學之道，首於格物；格物之至，
乃得其中；故格物者，中庸所始。循道盡性，盡性合道。
盡己之性，忠以成己；推己之性，恕以成物；成己成物，
物我皆成，中庸之道，在其中矣。忠恕誠明，格致中和，
其實一也，一成皆成，中庸道盡，至誠至聖，其境已至。
止至善者，至誠聖者，中庸之行；真性常住，常守其性。
情欲日彰，道德日絕；中庸之教，成己成物；中庸之行，
立人救世；天下之民，皆能中庸，始為成德；天下之民，
皆明乎道，始為明道；中庸之行，成於性道，至為平正。
夫道至中，而性至正；人人存省，得見體用，依其所至，
遵道而行，達於中和；道在自身，即生之本；性在人在，
性去人亡；明性道真，辨情欲妄，戒慎恐懼，勤於存省，
以致中和。至於誠明，人己皆成，舉無不順，措無不宜。
志定其氣，念凝其神，求其生本，自性當家，而盡其性，
保其身真，而推其德；德至無盡，道亦無盡，道德無盡。
智以明道，仁以守道，勇於成道；言通眾行，而達於成。
智之為德，辨道邪正，事之是非，取捨所定，思慮所周。
仁之為德，信道之篤，樂道之真，全生不虧，葆其至道。
盡性推德，惟道是存，存養克復，盡忠恕德，達誠善境。
勇之為德，嚴於所擇，堅其所習，不怯於外，不屈於中。
以德成道，由三而成。成其德者，善其事者，必先中庸。
天下此道，人生此性；修道也者，人自由之，人自成之。
人能宏道，非道宏人；由仁義行，非行仁義。待人昭成。
中庸之教，貴在時中，能盡其性，盡己盡人，成己成物，
人生之本，人性之善，必先知之，德無不善，仁也智也，
性之德也；忠恕之道，盡性之德，推之於人，中庸行也。
內而修己，外而治人，出則治平，居則誠正；人生之責，
天道之源，務必明之；立人道綱，建修養極，中庸之教，
大著於世；大同之世，首重中庸，順性全生，以立其德。
致力學行，以立三德；明理達變，合天地道，鬼神之德，
常抱其真，專一其志，以靜俟命，不為無益，不為智巧，
時致中和，至於誠明；成己成物，不自為德；立人達人，
不自為仁；執兩用中，不自為智；不屈不辱，不自為勇；
道日以大，德日以積；行成無為，功成無慮；必戒於行，
而有所慎，心安所適，樂道不失，遯世無悔；顏子為仁，
大舜為知，子路為勇，克全其德，德至道凝，斯可謂成。
仁者不憂，知者不惑，勇者不懼；仁能樂道，知能明道，
勇能進道，有此三德，而能成道。學求其明，行求其成。
恥其不足，則能好學，則近仁知；苟不自奮，何能進業。
終極目標，成德達道；德之不成，道之不明，何致中庸？
中庸之道，持心大法，擇善固執，止於至善；人生之事，
莫大持心，心身之君，萬物之主；心有所屬，君主定位，
百體從順；心無所持，神氣蕩漾，全體散慢；修道祇是，
存心養性；心之已存，性之已靜；達止定境，能見其真。
儒家存心，佛之明心，道之修心，其實一也；佛授教義，
明心見性，修行法要，應如是住，降伏其心，真性常住。
聖人抱一，虛心實腹，知常曰明，復歸於樸，修心煉性，
至要之方；二教之意，莫外持心；中庸之教，存心而已。
佛家止觀，道家清靜，儒家至善；止其難止，靜其未靜，
為持心法；擇善固執，致曲無息，用中用極，止於至善，
存心致之，存心以成，心有志向，心之所存，學行必成，
德業必就；人之所患，莫大心亡；操存捨亡，不誠無物。
兢兢自持，戒慎不睹，恐懼不聞，敬畏鬼神，慎獨無虧。
道以修練，抱一得一，而常清靜；佛以止觀，而能定慧，
無諍三昧，無上菩提，證其佛果；儒以知止，擇善固執，
達於中庸，而成至誠，至德至道，至善至聖，存心功一。
老之絕學，恐學支離，致背清靜；佛之空相，恐相染著，
擾其定慧；儒中庸教，學行為重，易存吾心，不失其志；
易明物理，不惑其情；使有所安，使有所遷，使有所得，
戒其利欲，澹其志念，清心靜慮，一神定思，貧賤不移，
富貴不淫，威武不屈，修道志節，達乎三德，不失中庸。
明德達道，絕學空相，旨意同耳。儒重學行，存心養性，
清修坐妄，持誦止觀，同一義也，皆欲達於，性道之境。
致誠明德，豈有異哉？成德達道，三教所同，各有其方。
儒教為教，首以修道，終於至誠；中庸之行，止至善境，
不息之德，一貫之功，詣極功夫，非僅人事，慮得之境，
中和之德，參贊天地，合鬼神道，通乎天道，遠出世間，
殊途同歸。兢兢學行，學之初基，由是立德，而至誠道。
亦猶老佛，清修持誦，證道成佛。精義至理，自探自悟。
明其義理，求收放心，心乃存一，心乃明物，心一靜止，
心明清慧；學行善心，修心大法；辨明義理，物我兩明，
心不役物，克己復禮，凝一心志，性真常在，情不害正，
故學行者，聞以持心，聞以明志，聞以一念，聞以養真。
誠明之聖，不廢學行，學而不厭，終日不食，終夜不寢，
以思以學，好學力行；中人以下，何能不學？終身學習。
清修坐忘，持誦禪定，何非學行？習於師傅，練諸實行。
人能明道，道乃明也；人不明道，道乃晦也；人能弘道，
非道弘人；不能見道，為不明也；不能履道，為不智也；
不能弘道，為不仁也；見道曰明，履道曰智，弘道曰仁。
明則至誠，仁智至性，我所固有。不得中庸，心失其正，
意失其誠，則惡念起；思行悖道，物欲情識，害其性也。
明道行道，克盡其性，克致中和，以全其生，而全天下。
人能中庸，斯能弘道；道在吾身，非外物也；道祇盡性，
非難事也；中庸之行，存心第一，心存天理，能見其性，
養其中和，盡其仁知，皆身內事，身外何道？身外求道，
是自昧也。道不遠人，人自遠道；身外無佛，佛在心中。
近在己身，密在己心；返求身心，返求諸己，事之至易。
人之為道，將以明道，將以行道，將以弘道，而皆在於，
返己存心，適中庸行。惡易為善，邪易為正，道自明行。
道既在身，為道返己，則明道者，盡吾性耳；能行道者，
推吾性耳；盡性謂忠，推性為恕；忠恕之德，即道所見。
性之德者，即道之用；性之所盡，即名忠德；性之所推，
即名恕德；忠從中心，盡己而得，時中其心。恕從如心，
如吾心以，盡人之心。忠恕之德，性中之德，道之體用。
君子為道，忠恕成行，盡己推己；忠恕皆至，德全道凝。
純乎至性，所謂至誠，至聖域矣。一以貫之，忠恕之道。
己所不欲，勿施於人，此乃恕德；道明則治，道晦則亂。
中庸之教，莫大存養；修道之功，莫先學行；一尊德性，
一道問學；自修存養，道學學行；一明明德，一止至善。
登高自下，行遠自邇；由近及遠，由親及疏，道如是也。
志一心靜，神清智澄；智慧神通，無所不知，無所不能，
至靜至清，方能達通；菩提自性，本來清淨，但用此心，
直了成佛。素位而行，居易俟命，返求諸己，隨遇而安；
省察不措，存養有常，不希外物，優游自得，時時適中。
物而役之，性將奚見？道將奚明？不惑於外，不失其內。
上不怨天，下不尤人；信道不惑，守道不失，行道不退。
安於所遇，以俟其命；居於所宜，以全其天；得失者數，
榮枯者命；厚薄在天，取與有司；順天應命，安於所遇，
明善立德，以新其命；自求多福，善人獲福，惡人逢殃。
君子行誼，持身在忠，處世在恕；忠則盡己，無求於人。
恕則立人，無損於己；可進則進，可退則退；不違於道。
賢知之士，不必求用，自衒其能；居上位者，卑以自牧；
在下未者，巽以自處；以盡其己，以安其份，而免於禍。
居上不驕，而後得眾；為下不悖，而後善事；君子之道，
存養省察，克己復禮，以盡其性，以安其命，他無所求。
言止至善，隨事而止；言致中和，重在時中；執中用道，
無物不從；盡忠推恕，無事不順；忠以盡己，恕以及物；
不求於道，則物不明，而知不至；不立及人，則德不全；
不仁及物，則性不盡；致知明道，立德行道；知至明至，
德立道明；道在人性，性見為德；德均見矣，即性所盡；
仁義禮智，孝悌忠信，忠恕所至；知之所明，行之所見，
即德之顯；德之所成，即道之成；各得其所，世乃治平。
格致誠正，以善其身；終於致平，善及天下；仁民愛物，
使之得所，是謂仁者；親親尊賢，由近及遠，措之皆宜，
是謂義者。達外至者，明明德也；達內治者，止至善也。
持身處世，處事施物，見於行者，以成其德，不離於道。
君子時中，擇善固執，修道志節，隨遇而安，不失道德。
能尚德者，貴盡人性，得物之情，苟盡其性，則適其生。
君子以道，親親賢賢；小人以利，樂樂利利；道之所得，
君子所安；利之所在，小人所歸；堯舜之世，天下同仁。
道無人我，但求其成；德無大小，但求其立；立德明道，
立德成道；成己成人，成物德極；致知明善，明德可貴。
忠恕之道，盡己盡人，包納萬物，涵蓋萬事，而後成德。
通貫一切，措無不宜，隨事而見，隨施而獲；行乎忠恕，
行乎仁義，則中庸行；適乎中庸，能智能賢，達乎中庸。
言教適時，言道用中；時中也者，人生大道，仁智擇之。
通達一切，貫徹萬物，無不宜者，謂能中庸，斯謂明道。
舜之大智，執兩用中，則能時中，而能行道，世治成聖。
聖之安宜，所安於心，所宜於事，推而行之，無不應矣。
夫子之教，首述中庸，取則以身；以身行道，重在忠恕。
忠則盡己，恕則及人；得人之性，事物之情，居無不安。
君子之道，中庸為本，盡其所宜，擇其所易，道成性明。
成德達道，所成者己，所宜者物，所安者心，所理者事。
君子立命，先盡其性，性受於天，順性順天，順受其正。
時之所宜，行乎時宜，即道中庸。因勢利導，事物皆理。
恰道好處，措無不宜，心無不安，盡己之性，盡性成道。
知其終始，而後通達，故曰一貫，故曰時中，心常靈明，
不執於事，通權達變，活潑玲瓏，措常得宜，無執無失。
各有所喜，宜甘則甘，宜苦則苦，得物之宜，謂之知味。
處富貴者，宜行富貴；處貧賤者，宜行貧賤，素其位行。
中庸之道，只隨事物，所宜而行，不假做作，順現狀安。
不知命者，外物移中，嗜欲亂性，失其德性，難以明道。
能無怨尤，則能居易，知命立命，富貴成德，貧賤守道。
必順其正，必全其天，盡人應天，皆善立命，天必從之。
篤守其中，堅持其志，定止其意，氣固神充，精充智達。
內無愧怍，鬼神不禍，外無怨尤，天人同順，立命之功。
人生大事，莫先立命。天命在天，立命在我，立命全生。
但求其中，不求其過，量立而為，至中適道，不違忠恕。
能宜於人，則有恕德；能安於己，則有忠德，忠恕不違。
忠之一字，心存一中；心有二中，則成患矣，則非中矣；
中道之要，求心之安；行乎忠庸，無不宜者，一應萬物，
安身立命，修道之本；為之至易，成之至難，過與不及。
明性適情，善行利物；道必至中，性情所宜，必至中和。
孝悌忠信，和順慈敬，其本皆孝；推之達孝，和睦鄉黨，
安輯國人，皆分內事，故大孝者，仁民愛物，德之極也。
天道與人，無時不通，德之所召，無感不應，一氣所化，
一道所生；故大德者，必得其位，必得其祿，必得其名，
必得其壽。德者得也，德必有得；天之所與，其得所召。
至誠之行，不慮而中，不思而得，無求而得，盡性成德。
順受其正，安命樂天；天之為德，生物成物，善者得之。
嘉樂君子，善其人事，以膺天命；宜人宜民，受天祿命。
天道福善，惟有全德，乃獲全報，終身無憂，仁者無憂。
德之至者，受位必極，祿位名壽，如舜武是，皆孝成德。
皆受天命；中庸之行，必求之德，德必求孝，此探本也。
以禮治國，重其祭祀，以立治本，天命維新，永享厚福。
言其達者，無所執也；言其善者，明智無滯；善繼善述。
敬其所尊，愛其所親；敬宗追遠，以培其本，報本立德，
達生成道。仁禮也者，同本於道，同發於德，同成於性。
聖人崇禮，其教民也；以明其德，大其道也，定其情性。
以禮致治。德教不足，賴禮其之；由禮成德，教民之旨。
長幼男女，各得其所，以安以治，以禮齊家，推之治平。
外表其誠，內致其敬，民觀威儀，習其禮節，著其誠敬。
各安其分，定其情性，禮達於神；以德成道，以情歸性。
孝以制禮，孝以明禮，禮以明德，禮以定國，民德歸厚。
宗廟之禮，達於天下；使民重孝，皆愛其親，皆敬其尊。
愛敬之誠，民之化之，以樂其生，保其子孫，民能自治。
天下太平。知禮之本，源出於孝，能成其德，能達其道。
儒教始終，成己成人，成德成道，成聖成賢，一誠達之。
有道充性，性主情從，性無所損，情無所增，適於中和。
德出於性，性充德著，德明性見，成德成性，成德成道。
德始於善，善則始於，良知良能，繼之者善，成之者性。
善之所始，先天之氣，陰陽之道；人生為嬰，良知良能，
良知充之，即謂之智；良能充之，即謂之仁；仁則成人，
智則成物，皆本於孝，孝性首善，人之至德；能順其性，
充其善者，以全其生，此人合天；福因德降，欲承厚福，
必賠至德；天人所感，全憑乎德，聖人至誠，能通乎神，
至誠如神；命數之亨，全依於德；君子知命，培德立德；
全其人道，明於天道；先盡人事，成德立命；無動其心，
無損其志，神全精充，意一氣固，正氣浩然，修養之道。
聖人所憂，憂德不立，憂業莫傳，憂宗莫大，憂名莫成。
所謂業也，有志與事；仁重親親，義重尊賢；以禮治國，
教化為先；威儀禮節，以成其德；以達其道，莫本於孝。
民之有性，賴教育德，自禮教始；良善不擾，和愛講信。
成禮成德，復禮復性，復性成人，克己復禮，歸仁成道。
歸仁全性，復禮成道，故能禮者，達道者也，安民治世，
有禮安治，無禮危亂；祭祀之禮，為盡孝也；威儀之禮，
為致治安；明禮重用，則教治安；仁義達德，以全其生。
明禮之日，世皆安治；蔑禮之日，國必亂危，禮可貴矣！
苟明道矣，民順乎道，不悖其性，其國必治；以人承天，
受天命生，以德全生，盡性順天，斯謂之道。用禮示誠，
各安其所，則無不安；各治身家，則無不治，禮治所成。
禮之為禮，制人之情，克人之欲，視聽言動，不失其德。
非禮之舉，失德之因，情慾所使；克己復禮，禮教成德。
良知良能，性之本能，善德本源。禮正失德，教之以禮，
進民於道，明道盡性，以全其生，以成其德，以成其道。
禮樂者也，時王之政，因時制宜，失道後德，失德後禮。
人存政舉，人亡政息；必本時宜，時所宜者，必民所安。
古聖治民，不假政刑，代政刑者，即禮樂也；依法依德。
法本嚴密，德本誠信；查乎時宜，民心所歸；鬼神無疑，
以通天道，通乎天道，則知天矣！盡乎人道，則知人也；
知天知人，道之至矣！仁義人道，孝弟人本；性受於天，
天之與人，性通其神。明性命者，則知天矣。知人以明，
孝弟仁義；修身之道，存養省察；事親之道，全生育德。
其道一貫，無所殊也。由性返天，由德歸道，此人至行。
大學之教，明德親親，新民止善，內外始終，一以貫之。
孝弟仁義，關乎德也；性命生成，關乎道也；君子之學，
內外俱盡，道德並至，而後為成。明德止善，止善明德。
修身知天，知天修身；以人明天，以己成人，以德行道。
君子之道，通乎天人，達乎上下，天下法則，人無不服。
何謂修道？率性而已，率性謂道；省察為始，克己復禮，
成德達道，一成皆成，一至皆至；無為無求，以守其中，
思善行善，以育其性。格致誠正，以修其身，自成成人。
所遇所行，聽之於天，返求諸己；道貴時中，不失於德。
人己同性，成人成己；正己正人，正己安人，知止安人。
德至道凝，通乎仁義，居於誠明，達於中和，成其不息，
此至道矣，至善者也；此皆聖人，成行終始，聖智神明；
萬行備性，天地之德，鬼神之靈，皆存於性，苟充其性，
無不成矣。此性皆同，惟有聖人，知之充之，育之盡之，
知人知天，本於知性。盡心知性，知性知天，成德達道。
性與天道，本無二致，故盡性者，近徵人情，遠通天道，
無不順也，一以貫之，取法乎道，則致其一；致同於德，
則致其中。至道至極，中也一也，得明此道，聖神之功。
二帝道德，三代禮教，夫子一生，立教傳世，大明於世。
天人之道，鬼神之德，萬物之情，其教在易，時中至要。
存養省察，誠正之基。禮主敬也，樂主和也，誠正指導。
知命明道，明德見道，成德達道，盡性知天。夫禮樂者，
道德之華。故有其德，必有禮樂；周王天下，特備於禮。
誠正修身，以立其本；孝弟忠信，以昭其行，為道同也；
先盡其性，達道知天；成聖人者，依道德成；求其至性，
天地聽命，鬼神通情，無不至矣。靈性之光，明性之動。
浩然正氣，養之全之，充之盡之，赫然有神，通於天日。
修養之事，為求成道；充善性正，充惡神失；聖庸所辨。
成德達道，性情之事；存養省察，善惡之途，求其在我。
性命所充，明於一心，極於萬物，靈明所致，至誠如神；
聖神之功，始於善信；至誠之道，始於致曲；至善之境，
始於知止；中和之德，始於慎獨。成道有始，成之於己。
身修家齊，立身行道，以昭其德；成己成物，盡其天性。
知人知天，成德之事；君子為道，必求成德，言行德昭。
德且未立，安望成道；身且未善，安望治人？捨本逐末。
率性修道，切實修養，以充其性，而全其生，方能有成。
修身以道，修道以仁。仁者人也，親親為大；義者宜也，
尊賢為大；至誠成己，成人成物。老安少懷，民安國治。
忠以愛君，恕以愛人；時中之道，舜禹用中，湯武執中。
正己正人，舉國皆正；冬裘下葛，渴泉飢飯，必依時宜。
因其時宜，而得其功；天地生成，因材而篤，因材施教。
政之致用，因民而治。過時則敗，得時則榮，得人得時。
為政在本，得人則舉，固本則安，必因其才，而德則本。
達德有三，知以明之，仁以守之，勇以成之，眾德之本。
有此三德，眾行皆成，君子重之。達道達德，天下所共。
而致此道，道無不成；能致此德，德無不至，天下大本。
三達德者，皆求諸己，自盡其性，自全其生，自成其道。
不令而服，不言而勸，不動而從，從容中道，無為而成。
學以致用，致用達道；知人善任，明查無惑；親族相睦，
孝弟俱至，材得其用，德服其心，使安其職，而善其事，
人安其生，人得其所，物產豐盛，地盡其利，天下歸心，
懷德畏威，無不臣服，九經效用，治平所由，達道所見。
齋明盛服，敬其身也；非禮不動，誠其心也，誠正修身；
使安其業，而厚其生；獎其技藝，優其生計，百工乃勸。
接遇有禮，寬柔以教，遠人乃服。責己以忠，待人以恕，
相助以仁，相勸以義，相遇以禮，相交以信，諸侯懷德，
天下從令。行乎三德，達乎五道，而成其性，推其孝弟，
廣其忠恕，成人成物，身之修矣，治平可至；修身為政。
為政大本，中庸之行，行三達德，達五達道，成德成道。
為政之道，在乎平安；各得其平，各如其位，使安其業，
使一其志，而得其用，而服其心，通達情意，上無廣惠，
下無達情，君不重之，民安由服？德之所成，必因於誠。
仁人孝子，求誠其身，必明於善，善為性德，明善盡性。
欲成誠正，必先格致；欲致誠明，必使擇善；欲明明德，
必止至善；明善性成，性成身誠，身誠徳成，德成達道。
九經之道，以誠誠之；復禮立誠，致誠成道；外盡其禮，
內致其誠，內外皆定，仁誠至仁，知誠至知，勇誠至勇。
誠秉於善，性之體也；體性明道，天人之合。成德達道，
而不惑者，其聖人也，仁知至也，中庸極也，雖用於事，
無不成也。至中無私，無所過也。格物之功，後得至中。
格而得中，故格物者，德之始也，格於上下，無不達也。
無不盡也，物情事理，無不明也。明行其善，擇守其中，
達用其極，至誠之道，惟聖人行，宜於人情，適於物性。
盡性為誠，至誠為中，中庸為道，道為聖也，聖乃神也，
神乃天也，不可測也。學之至也，用之於用，無不成也。
中庸之行，至誠為主，重在誠身，重在治民，重在得人，
重在明德；一切德行，莫不歸誠；以誠則成，成德成道，
成己成人，成治成教，莫不成也；中庸一書，至誠為骨。
其成仁也，則在修養，存心養性，克己復禮，其功致誠。
故仁義禮，知仁勇也，莫不誠成，萬行誠成，故曰誠成。
能明善惡，知及之也，可自致誠；誠先明善，擇善固執。
善者性用，而道之全，猶天之德；人道立善，不善非道。
物者形神，人秉性情，得其中和，則為善也，失之則惡；
惡必縱欲，善必克己；克己復禮，返中和道，止至善也；
至善性至，中和之境；先知後得，慎獨毋欺，善存惡去。
欲絕性充。誠身之道，必先明善；格致之功，明辨善惡，
則易為誠。聖人言政，以己率人，而人從善，不待法令。
不恕不信，民所不從，不治因由；仁義禮者，國之重寶。
仁知勇者，人之大器，失無以立，且無以行，況欲治人？
為政以誠，至誠之道，無所不達，中庸之教，無所不包。
必能成己，方能成人；本於道也，成於德也，歸於誠也。
性道為本，中和為用；為人為政，莫外於誠；修身誠身，
明德止善，明德達道。修道之至，中庸之行，德明天下，
至誠之德，功被後世，啟迪來哲，成及人物，達於天神。
無位不尊，民不信從；無譽不欽，民不敬服；人之明道，
貴在達本，明性明體；達本而後，用神達用；明體達用。
人明於道，夫子言行，了然於心；以安以和，以成以久，
天下胥寧，人物均順，物順於生，國泰民安，風調雨順。
至誠至聖，時中之德，措無不宜；能用其道，能行其教，
堯舜文武，之治得矣！萬物並育，而不相害；小德川流，
大德敦化，以成其大。適其生成，宜其化育，德滿天下。
止觀內照，定慧相成；大般若智，皆德所成，至誠功行；
誠明明誠，即慧生定，即定生慧；誠正盡性，可致中和；
純乎天性，已至至誠，盡人物性，能達仁智，成己成物。
不勉而中，不思而得，從容中道，隨心所欲，而不逾矩。
德行如水，德立如山，上善若水，水利萬物，而無所爭。
格物之功，格言明達，情欲之害，能明其理，能適其宜；
明通其情，能盡其性，全其生成，使安其所，使盡其利，
使得其宜，利利安安，樂生順天，而無不足，成德達道。
人身皆道，不得其道，則物為害；得其道者，則物皆益。
天下至聖，聰明睿智，能以臨事；寬裕温柔，能以容物；
發強剛毅，以執其中；齋莊中正，以敬其心；文理密察，
以別其逆。見民皆敬，言民皆信，行民皆悅；佛老謂真，
儒謂之誠，惟誠無偽，惟真無妄；事理之存，以誠求之，
則道自明；惟其至誠，一切皆成，內以成道，外以成德；
成己成物，皆自誠致；本於性道，致其中和，始於存養，
以修其身，終於克復，以明其德，以達至德，以成至道。
內實自充，誠至自昭，處常不厭，行簡有禮，温和有度，
君子之道，重在內也；存養克復，戒慎恐懼，無待於外。
心能常凝，志乃專一，神充氣暢，無咎於內；志即意也，
以意導氣，意到氣到，氣行血行；志以帥氣，志不妄念，
則氣不搖，守真之本，致誠之方，君子重之。凝神一志，
以育其氣；心達神明，常清靜寧，常守一定；內在寧定，
外顯嚴肅；浩氣充滿，操存之本；衡情知欲，格物知理，
必用其靜；靜而後明，必用其淨；淨而後清，必致於一；
一而後存，必守於中；中而後通，惟能至中，能通一切，
適一切中；極敬靜淨，無物無欲，無思無慮，而後得之。
喜怒哀樂，未發之時，守之勿失，久而常在，聰明智慧，
悠然自得，是謂至明；不思而中，不慮而得，不為而成，
是為至誠。心神反始，靈氣盎中，無不達矣。操存無間，
省察惟嚴，以敬為主，以信為行；敬則自嚴，信則無偽；
以求其誠，以充其善，以順其性，以適中和。故其至也，
不動而敬，不言而信，心通隱微，達於天神，敬信自然。
夫神者也，氣之真體，所謂良能，至真之源。若欲為誠，
求其通神；欲其通神，必本於敬；內誠外敬，通於神明。
聲色化民，化之末也；以德化民，化之本也；純乎至真，
無有障礙；合乎人天，達乎極境，德至道凝，方能知之。
盡性歸誠，惟心是求，物皆盡矣。知而學之，擇而守之，
行而成之，以盡人道，而達盡性，至誠至聖，直達道境。
求道惟明，人生之本，性命之源，身心志氣，安心安全。
貫澈人天，自成其果，成人成物，道德仁義，慈悲喜捨，
誠明定慧，身心得之，惟心第一，充生全性，了無罣礙，
成德達道，以同天真，而歸至境，不二法門，造於至誠。

大學之道貫地天  在明明德聖賢傳 
能知親民可下手  止於至善上西天.

大道分明在心頭  有作有為盡下流 
識得當前之淨土  萬卷丹經一筆勾.

修行大眾理看穿  休泥丹田與玄關 
真性身中無定所  佛在心頭無影山.

身心放下真性如  無人無我是工夫  
一靜即超三界外  化無所化無不無.

無影山前一盞燈  照徹大地放光明
有人識得此燈者  便是長生不老僧.

為什麼眾生，會遭受苦難呢？因為離不開貪、嗔、痴而造的苦果。每個人，今生會遇到的問題不同，因為前世因，才有今世的果。無業不轉人，這個業，要怎麼去消呢？要有真功實善及仙佛作主，作公平審判、功過相抵才能過關。沒有功德，賢士如何能消業呢？
肉體的病痛，就交給醫生，靈性的慧命，就交給上天。修道人，要有修道的風範、肚量，要渡家裡的人，不只是言語渡化，真正的渡化，是從身德的表現，把自己修好，改變錯誤態度、言行改變。與家人應對時候，要有慈悲語，讓家人感受，你來佛堂精進、學習後的改變。

不用你說大道理，來說服家人向道，自己改變，才能影響家人向道修行。要改變今生的命運，藉由修行，改變錯誤思想，錯誤的言行，才能真正改變，人生命運的不如意。

蓮花芯訓中訓>內五德：溫良恭儉讓

每一分秒的生命，善用自己尚有這個『肉身』的時候，趕快實修，實做，徒兒有實修，可以使你們的靈性達到光明圓滿，徒兒有實做，才有實質的功德，可以回天。如此才能讓你們的靈性達到『輕』『清』的狀態，而後才能超脫三界五行之外，讓靈性回歸到不生不滅的『無極理天』然而，要讓自己的靈性，超出三界五行之外，回歸到真正不生不滅的無極理天，你們在人間就必須，把功德建立圓滿，把自己的心性，修至圓滿，圓融，光明的程度。在平常的時候，你們的心性，就要是光明的，圓滿的，在平常的時候，你們所說的言語，就要是純正的，是無污染的，是有啓發性的，是有建設性的，在平常的時候，你們的身所行出来的，就要是合乎道德倫理，三綱五常，行為要有德性，要給他人溫暖，給他人希望。

或許有很多的事情，徒兒心裡面有很多的問號，你要去問誰？你想要在誰的身上找到答案？有誰能夠給徒答案？如果你們遇到問題，徒兒你們第一個想問誰？問自己的心呢？還是問哪個仙佛？問老母？問為師？問周邊的人？為師希望每個徒兒遇到事情的時候，先問自己，問自己看看我現在遇到這事情，要用什麼方法去處理它，我的內心啊！你會怎麼去處理它？你會用什麼角度去看這個事情？問自己的心，你的心會不會給自己答案？會！你的『人心』要去問你的『真心』，你的真心會去告訴你的人心，如果你用人心問人心，人心會說 : 唉！氣死我了！對不對？為什麼人家對不起你，你生氣了，為什麼人家會對不起你？因為你覺得你損失了！因為你覺得你某一個東西，某一個權利被剝奪了！所以你覺得對方是對不起你的，所以開始恨意就產生了，那個就是人心！所以為師希望徒兒們，遇到事情的時候，記得先問自己的良心！如果真的錯不在己，那麼徒兒要怎麼去感化對方？而不是責怪對方！因為他是一個佛迷失了、做壞了。徒兒起的應該是憐憫心，而不是責怪的心，就像為師如果都責怪徒兒們都做不好，是為師自己不好，就是為師的眼中還有徒兒的缺點。但是，每個徒兒在為師眼中是最完美、最聖潔的，你們有聖潔的本體、完美的本體，只要徒兒去運用，徒兒就是完美的本體！天心在做事，這才是你們的道體，徒兒要怎麼讓自身的道體在這人世間示現？顯化！徒兒必須顯化！顯化不是像仙佛顯個靈給人家看，而是你的心把你的德性做出來，顯露出來，去感化有緣人，這個叫「顯化」！「大顯化」！「無比的顯化」要會善用顯化！每個人都會顯化的，你顯化的有可能是壞的一面，然後影響別人，你有可能是顯化善的一面，引渡人家！縱然你不開口，你做了一件事，就有一種「化」的作用！

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