眾生所以不得真道者，為有妄心。


『字解』 妄心：是虛妄不實的人心，也是妄分別之心。
『章解』 現今真機普渡，道降庶民。凡是善男信女，皆有得道的機緣。 然而眾生仍是認假不認真。推其原因，惟有妄心所致。 因妄心一動，道心難現，離道很遠，所以不能得真道呢。

『演說』 這一章是承上章說的，前章說的無非：「無為」、「有為」的分別。 如果存有為之心，不但不明道德，還不能得真道呢。 再看現世的人們，那一個不是鉤心鬥角，利慾薰心。 故此雖然科學倡明，物質進化，衣、食、住、行不為不便。 但是撫心自問，不但不能享受，反到受了罪了，交通便利， 戰場擴大，故此造成空前未有大劫煞，普天之下， 何處是安樂鄉呢？細想劫數的造成，還不是因為人心不古嗎？ 楞嚴經有云：「心平大地皆平」。 佛云：「修橋補路，不如先平心地」。 佛祖的立言，真是不假。故而天道應運降世挽此浩劫， 重整堯邦，化人人回心向善，願個個脫出劫淵。 大千世界，一道同風，快樂可想而知。 所以呆叟不惜唇舌苦勸眾生。希望大千佛子，共脫苦海， 同登道岸。倘若妄心不除，難得真道，永墜沉淪， 那時後悔也就來不及了。

『詩曰』

眾生流浪轉循環。妄心一動惹牽纏。 
切切行功結後果。速速積德了前冤。
此時不將真道得。何日方能故鄉還。 
囑盡衷言當覺悟。睜眼即見菩提船。

太上老君曰：『上士無爭，下士好爭。 上德不德，下德執德。
執著之者，不明道德。』

『字解』 太上：是最上之稱，尊敬老子的意思。 上士：是德學兼優，而且深明道理的人。 下士：是德薄學淺，而且執著的人。 德：是有功於世，有恩於人者謂之德。 也就是率性而行，發於事的叫做德。

『章解』 老子說：「上等的賢人，因他深明大義的，故沒有甚麼爭貪。 下等的愚人，因執著己見，不察情理，總是好起爭貪。 上等有德的人，行了有功於世有恩於人的事， 還不以為是德。下等無德的人，有心積德， 作一點有德的事，便要自持有德了， 因他是不明道德的真義呢」。

『演說』 這章書是老子特別關心修道的人不要起貪爭的心， 不要執德的意思。既然說是「雖名得道，實無所得」， 這顯而易見的，真道是無形無象，無為而無不為。 明白這個道理，曉得萬象皆空，到時終歸於盡。 渺茫一生，空自後悔，能夠尋出超脫之正路， 方不致永受輪迴之苦。既然悟透人生是夢幻， 還有甚麼可爭的呢？況且富貴貧賤，皆是命中造定。 故孔子有云：「富而可求也，雖執鞭之士， 吾亦為之，如不可求，從吾所好」。 但是一般愚昧無知之人，盡作些行險僥倖的事，貪求聲色。 殊不知終日營營，刻薄成家。一旦天災病孽，仍是苦不可解。 常說：「人不與命爭」就是這個意思。明白天理的人， 處處以濟人利物為本職。並不自彰其德，可是德已然就有了。 朱子曾言：「善欲人見，不是真善」。況且有德的人， 是為而不恃功成弗居，永遠是兢兢業業，戒慎恐懼的作下去， 他的德是永遠不會消失的。但是有等人，也知修德是一件好事， 到處行些有作有為的善事，只恐旁人不知，埋沒了他的美譽， 處處誇張。不料想如此一表，反為不美了。 道德經云：「自伐者無功，自見者不明， 自是者不彰，自矜者不長」。 這樣的人，是不明道德的真義，真是可惜呢！ 嗚呼！近代人心不古，世態炎涼，連有為之德都不作。 只知你爭我奪，惟利是圖，以致世界壞到這個地步呢。 咳！孟子云：「上下交爭利，而國危矣」的話。真是不錯呢！
『詩曰』
誰將塵緣盡悟空。惹動牽纏苦無窮。 
聲色貨利嫌少得。富貴功名總多爭。
執形著象失性理。背覺合塵昧靈明。 
上德普化超宇外。堪憐愚夫轉飄零。

如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道。雖名得道， 實無所得。為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。

『字解』 漸：是由淺入深有次第的意思。 化：是教化。 眾生：梵語為「薩埵」，新譯為「有情」。舊譯為「眾生」。 眾生二字有三義： 〈一〉 眾人所共生之義。 〈二〉 眾多之法假和合而生，故名眾生。 〈三〉 經眾多之生死，亦名眾生。 聖道：大而化之謂聖，必由之路謂之道。 簡而言之，即是聖人的心法。
『章解』 既然是達到如此的清靜，就可以漸次的步入真道了。 既然得入真道的門徑，便可以說是得著真道了。 雖如此說，確乎毫無所得。還必須普化有情，同登彼岸， 方可稱為得道的。能悟透了這個道理的人， 纔可以傳佈聖人心法呢？
『演說』 上章所說的清靜之道，意義非常得奧妙。惟恐少人參悟， 不知其中的真意。真是教老子嘆惜不止呢！ 又怕後人以為皈依了清靜之後，便自以為得道了， 所以又有這一章的解釋。皈依清靜，雖說是得著道了。 但是不培德不能消冤，不行功不能了愿，還是不能了卻生死。 所以說起來還是毫無所得，也不過只落個獨善己身的小乘徒而已。 於世人可有甚麼好處呢？ 必須時存濟世為懷，慈悲為本的念頭，普渡眾生， 使人人脫出輪迴之苦，地獄之災，纔合乎修道人的本旨呢。 佛云：「眾生不成佛，吾誓不成佛」故此講經說法，普渡群迷。 孔子周遊列國，杏壇設教，完全是讓人明白明德新民， 己立立人，己達達人的真意。以及耶穌的博愛，替眾生贖罪， 並說：「世上的人們，有一人的德不明，就是我的德不明」。 這些事，都是捨己從人。 故道德經上說：「聖人處無為之事，行不言之教」。 又云：「後其身而身先，外其身而身存」。 聖人所留下的一言一行，都是修道的模範。 中庸云：「動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則」。 果能效法去做，那能不道成天上，名留人間呢？ 現在到了三期末運的時候，天道應運普渡。 明師繼往開來，溫故知新，祖述堯舜，崇尊孔孟， 重闡一貫之真機，恩施三曹， 真是「百世以俟聖人」的話，卻言符其實了。舊本所註的這一章， 說到：「三期普渡，道須人傳」，而今正當明師承領天命， 挽化九六原靈。倘能夠得遇明師，親受指點，方不負此一生呢。
『詩曰』
定靜功夫大自然。何須爐中煉乾元。 
原人多為丹經誤。迷子未能聖意參。
苦海沉淪何日脫。樂境逍遙幾時還。 
但願得道能佈道。不負師恩闡真傳。

真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣。

『字解』 真常：真是不虛，常是不變，即是指真理而言。 
性：天之所命與人的，人之所以得乎天的叫作性。

『章解』 用那真常不變的理，來應付萬事萬物，能夠真實不虛的去作， 便能得萬物的性理。不但是平常如此，即便應於萬事， 亦是事來則應，事去則靜。果能這樣的平靜，自強不息的作下去， 便能永長虛空無礙、寂然安止的不妄動了。
『演說』 上章說的是「慾既不生，即是真靜」。這一章是解釋， 怎樣纔能作到真靜呢？觀今世人有的只能靜而不能動， 或者能動而不能靜，此乃凡夫又何足道呢？ 況且只是獨善己身，不能兼善天下，但是老子說的真靜， 是「奧理取靜」的真意。在自身本具有常而不變的理性， 更是無為無畏，良知良能的。如果能得到明師指點， 自然大德重明，頓現真如。 中庸云：「唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。 能盡人之性，則能盡物之性。則能贊天地之化育。 可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」 況人為萬物之靈，無時無地不在事中，萬事萬物，各具真理， 明理則處之得當，否則昏亂無章。 現在的人們，因都迷失本性，不講真理，故此你爭我奪， 把世界擾了個亂七八糟，我 呆叟真是有點看不下去， 所以重將老子救世的苦心說出來，好讓大家行持， 如若能夠用那真常的理，來應付萬事萬物，自然能合乎中道。 中庸云：「致中和，天地位焉，萬物育焉」。 如此便沒有甚麼災星與劫煞了。 自私心，妄取心，慾心不會再生了。 行出事來一定是坦白的，平靜的，能這樣的作下去， 不是就皈依清靜了嗎？不但一人如此， 擴而充之世界眾生也都如此，真不難重見堯天舜日呢！
『詩曰』
清靜無為無不為。有感悉通理無虧。 
誰可判分清濁理。孰能循守動靜規。
心神洒陀觀自在。智慧光明了是非。 
奧理精華幾個悟。學禪空到性如灰。

觀空亦空。空無所空。所空既無。無無亦無。無無既無。湛然常寂。寂無所寂。慾豈能生。慾既不生。即是真靜。
『字解』 湛然：是形容極清幽的意思。 寂：是安然清靜的意思。
『章解』 上章所說的，「三者既無 唯見於空」。 這個「空」乃是空洞一無所有，如果若是能空到了極點， 無所再空了，所餘者是一個「無」字， 然而這個「無」字，亦應用功夫，把他沒有了。到此地步， 連這「無」的功夫都不應存在。因為有所住，即不為真空， 如何能生妙有呢？ 既然「無」的名字「無」的功夫都沒有了， 這時方算入於清幽常久的安靜呢。 但是寂靜到了極點。亦不知其所寂了。 此時的心性，已然離開塵俗的境界。 私慾雜念。怎能夠再生起來呢？私慾雜念之心，既然不能再生， 這纔是真實的清靜呢。
『演說』 由上章可以知道人之所得乎天的真性，是沒有形色的。 然而又恐世人誤解了這個「空」字的真意，不能瞭然。 所以不得不把老子所說的：「空、無、寂、靜」的奧旨詳加解釋。 須知所說的「空」不是「頑空」。 所說的「無」不是執著於「虛無」。 所說的「寂」並不是靜坐觀空的呆板。如果能悟穿了， 「真空妙有」纔是真靜呢。今有一般修行的人，遠離了一切人情， 將自己父母妻子置之不顧，把五倫八德亦認為烏有。 也不勸化世人，自認以為世外的高人，還希圖超脫成仙成佛。 豈不知自心己執偏見。將來也不過落一守尸之鬼而已。 有甚麼好處呢？ 金剛經上說：「應無所住而生其心」， 就是教人修道不應當執形著相，方能觀見真空呢。 佛家謂：「法本不無，莫作有見。法本不有，莫作無見」。 中庸又說：「上天之載無聲無臭至矣」。 雖言「無聲無臭」而不言「空」，就是恐怕世人誤解「空」字。 並且連有、無的念頭，都不當存，方是正見，纔能入於清靜， 所以惠能六祖說：「無念念即正，有念念即邪」，不存有常寂之念， 方可真實的常寂呢。
『詩曰』
至誠無息體自然。空空自如何須觀。 
無所空時即是妙。有點念頭卻非禪。
寂無所寂不知寂。玄之又玄難言玄。
自能覺悟體真意。普施慈懷挽狂瀾。

能遣之者，內觀其心，心無其心。 外觀其形，形無其形。遠觀其物，物無其物。 三者既無，唯見於空。
『字解』 觀：是察望。此處含有達觀其真理的意思。 見：是物接於目而能加以辨別的意思，也可作現出來講。 空：理之體曰空，亦是諸法一無所有的意思。
『章解』 能夠遣除物慾的人，回光返照，內觀自心，連心也沒有了， 那還有什麼慾呢？外觀其形，連形也沒有了。 遠觀其天下的物，連物也沒有了。 心、形、物既然都沒有了，唯能現出來的，只有自己真空的自性。 心、形、物其沒有的原因，是自己一性圓明，超然物外不為浮俗所繞，明瞭身心幻境，萬物無常，不被聲色所迷， 朗然天真妙意得存。這樣玄之又玄的性理， 真是不能一言而盡其義呢？
『演說』 這一章書是讓人破除色相，重見如來真面目的意思。 佛云：「凡所有相，皆是虛妄」。 又云：「若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來」。 由此看來，凡是有形象的東西，都是虛幻不實的。 無心自然不起慾念，無形自然免除憂患，無物自然沒有貪求。 三者都沒有了，纔是真空生妙有的時候。 若是戀相不捨，便要永久沉淪孽海，不知何日纔是出頭之日呢！所以順治皇帝出家詩上說：「未生我時誰是我，生我之後我是誰？ 長大成人方知我，合眼朦朧又是誰？」  嗚呼！以假忘真殊為可嘆。 將自己一團虛靈不昧萬劫長存的真性，反到葬送到九泉之下。 老子看到這個地方，為驚醒世人， 曾有言曰：「吾所以有大患者為吾有身，及吾無身吾有何患？」 是讓人明白假身之外方是真身。 故臨濟禪師有言：「真佛無形，真性無體，真法無相」。 堪嘆世之愚人，不但不能忘其形體，反以假體為真。 殊不知現在如何榮華富貴，百年光陰，猶如彈指， 三寸氣斷，色身能永在嗎？ 值此天道普渡，菩薩仙真，臨凡助道，各人的根基，又有誰知？ 呆叟大聲疾呼，願世人早覺迷夢，睜開你的慧眼， 自能看穿色相，洞關無礙。真假認清，輕重辨明。 揮起你的降魔杵，舉起你的斬慾刀。 急速惜假修真，一旦功圓果滿，纔知俺呆叟的話不假呢。『詩曰』：
萬緣生滅意叢叢。悟盡塵勞俱是空。 
放眼休觀是非事。修身勿論苦樂情。
三心了卻心心了。一竅通時竅竅通。 
自性般若隨時現。無時無地不光明。

所以不能者，為心未澄，慾未遣也。
『字解』 不能者：通俗是不能達到目的的意思。亦是沒志向者的措詞。
『章解』 能字含有深遠的意思。如其能的時候，則可以一性圓明， 復合無極。不能的原因，是因為心中的雜念還沒有澄清， 私慾沒有除盡的緣故。

『演說』 這章是指修道無恒，中途而輟者說的。前章也曾經說過， 修道貴乎有恒。如欲虔修，而沒有堅志，自然心不能澄， 慾不能遣。果能立下決心，則事情無不成功的。 論語上說：「士不可不弘毅」。 諺云：「志不立天下無可成之事」，何況修道更是貴乎專一， 否則說的天花亂墜，地湧金蓮，不能知行合一亦是枉然。 常言：「空談無補」，也是警告言過其行的人說。 如能體道修持，定能返本，拿定把握，不怕一切荊棘， 雖有千魔萬考，也不妄生退縮之心。當知冤孽不了，難把鄉還。 明白這個道理，即知魔考是成道之母。遇有逆境，是考人之至誠。 遇有逆事，是考人的智慧。總之，不要因一念之差，遺恨終身， 永墜輪迴悔之莫及。若不早得超脫，惟恐時不久待。 故北海老人有云：「萬劫千生得此身，幾回出沒幾回循， 此身不向今生渡，更待何時渡此身」。 明透此意，自悔往者不及，來者可追。 甚至說到心何能澄，慾何能遣，下一章尚有研究呢。
『詩曰』
眼前貨利休妄圖。勿惹風塵蕩五湖。 
須藉聖道成聖業。莫因凡福作凡夫。
幸得三寶明舊主。虔修一貫返故都。 
今生不向彼岸渡。劫後懺悔復何知。

常能遣其慾，而心自靜。 澄其心，而神自清。 自然六慾不生。三毒消滅。

『字解』 遣：是格除的意思。 澄：是由濁入清的意思。 自然：是無所勉強之意。 六慾：是色、聲、香、味、觸、法。 三毒：貪、嗔、痴。

『章解』 如果能夠永久的將一切私慾雜念格除了去，人心自能平靜不妄動了。 心不妄動，再加上澄清的功夫，元神自能洒洒陀陀，虛空寂靜， 一點掛礙也沒有了。不用再去造作勉強，色、聲、香、味、觸、法， 絕不會再發生出來。貪、嗔、痴也就消滅的無蹤了。

『演說』 這一章是歸本還源、明善復初的意思。 雖然說是遣慾心靜，澄心神清。但是行起來，完全都是自然的功夫。 大學上說的：「格物」， 中庸說的：「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」， 和道德經上說的：「不見可欲，使民心不亂」 都是讓人克己，率性的秘訣。 不過人心一動，便會生出許多變化。 佛云：「心生種種法生，心滅種種法滅」。 一著動機，六門大開，眼要貪色，鼻要貪香，舌要貪味， 耳要貪聲，心觸俗情，意生貪求。 嗟呼！「五色令人目盲，五味令人口爽，五音令人耳聾」。 如此則神不安舍，不知發生多少可悲可惜的事呢！ 若是能依著顏夫子的「四勿」「非禮勿視、聽、言、動」。 那能不達到克己復禮天下歸仁呢？ 楞嚴經上說：「菩薩見慾如避火坑」。 眾生已被聲色所迷，苦苦追求，惟恐不得，那肯再躲避不納呢？ 凡有利於我的都要貪求，稍有違逆，便生嗔恚。 痴心迷理，而生出許多煩惱障礙來。 眾生因昧於六慾三毒，著於色相，故不得見如來。 今時得道佛子，佛緣深厚，明理虔修，自能一步直超。 果有遣慾澄心，全始全終之志，不生半途而廢之心。 自無功虧一簣之嘆。遵而行之，自能達到心靜神清的功能。
『詩曰』
心擾慾牽苦無窮。輪迴轉變幾時停。
欲覓性中真面目。勿戀身外假虛榮。
三心四相當盡掃。五蘊六慾自能空。 
洒洒陀陀無掛礙。何愁大道不成功。

夫人神好清，而心擾之。人心好靜，而慾牽之。
『字解』 神：陰陽不測之謂神亦猶性也。 擾：是擾亂的意思。 慾：是嗜慾。即性情之所好者謂之慾。 牽：是引之使前牽動的意思。
『章解』 上帝所賜給的元神，本來是純潔無染，虛空無礙的。 因為受到人心的擾亂，便將靈明的元神給矇蔽著了。 人降生後的初心，無嗜無慾，也是很安靜的。 因漸漸的長大起來，知識漸開，薰陶漸染有了私慾之念。 受到俗情物慾的牽動引誘，便將人心驅使的如失韁之劣馬了。
『演說』 前章說到人能至誠不息的常清常靜，連天地都要歸納在本性中。 正是孟子所說的：萬物皆備於我矣。 但是苦海波浪濤天，私慾橫流。那一個能皈依清靜之道呢！ 盡作些妄貪妄取不仁不義的事，被那七情六慾的纏擾， 多數人都是染上不良的嗜好。小則害身喪命，大則傾家亡國。 看到世界的現象，不由掩面而泣。咳！ 「英雄有淚不輕彈，只因未到傷心處」。 多少佛子都入了迷魂大陣，不但不知覺悟， 反而以害為利，以苦為樂。 愈趨愈下，沉淪到無底的深坑。 孔子有云：「民吾同胞，物吾同與。」 不忍人物遭此殘酷的浩劫，更不忍良莠混淆，玉石同焚。 當如孟子所說的：「天下溺援之以道」故應此 上帝降下濟世的寶筏，復差傳道明師，普渡三曹，大施宏恩。 又令 諸天仙佛，同助應運明師。 故而真宗闡明，直指人心見性成佛。 重註三教之經典，大闡一貫之淵源。挽化眾生，回心向善， 方能脫出這無情的漩渦。然而 上帝所賦的真靈，因久被風塵埋沒，已然明而不明。 這一章書是說的「人心惟危，道心惟微」， 理性受到稟氣的包圍，人心受到物慾的引誘。 也就是理蔽氣，氣蔽物的意思。 久迷本面，喪失真常。如此以往，不能擺脫， 總是輪迴變轉，何等苦惱。 諺云：「苦海無邊，回頭是岸」。 希望眾生早一日的覺悟，早得一日的超脫。 纔不負俺呆叟這一片濟世的苦心呢！
『詩曰』
人心好靜慾多牽。勸君當將六門關。 
修身誠意惟格物。清心寡慾須戒貪。
實用四勿常克己。體行八德時格天。
一念不生無可掃。金丹不煉自然圓。

清者濁之源。動者靜之基 。 人能常清靜。天地悉皆歸 。
『字解』 源是根本源流。 基是根底基礎。 悉是明悉的意思。 歸是附納歸入的意思。
『章解』 這玄妙無邊的大道理，就含著清濁動靜呢。 可是細心追究輕清的天還是重濁之地的起源呢。 因為九重宗動天，本係一氣流行而屬於動， 可是卻為地靜之基呢。 人若是能夠至誠無息的常清常靜， 自然連天地都要歸納在你的本性中呢。
『演說』 這一章是讓人知本的意思。前章說的降本流末， 字義非常深遠。恐怕人戀末失本，所以老子再再叮囑， 這樣的苦心，真令我 呆叟也萬分感激呢。 而且又含著回轉先天的功夫。 後人多以此為搬精煉氣之解，實在貽誤不淺。 本來清濁動靜皆屬後天。 如先天無極之真理，那就無所謂了。 清者顯而易見的是指氣而言。濁者就是象了。 都知道由理而生氣，由氣而生象。 所以地之為物，也不過是氣包中的一彈丸而已。 故此清是濁的源頭呢。男清女濁，也是這個道理。 本來一有人身，即是後天。當初天生人的時候， 是秉受陰陽之氣，貫之一真理而成形。 男秉乾道為清為動，女秉坤道為濁為靜。 故男子為女子的主，女子為男子的助。 聖人所說的：『 出嫁從夫 』就是使此意。 不過現在的人，不明根本不知道德， 以致陰陽乖舛，男女不分，綱常不整。 以今昔之比較，實有天堂地獄之分別。 寫到這個地方，不由的替世人捏一把汗。 如是永墬沉淪，何日出頭露面。 幸今 皇母慈憫，真道復興。教人明白這個道理。 看破紅塵，衝開枷鎖。果能常清常靜， 視天地為逆旅，知光陰為過客。瀟瀟灑灑， 逍遙界外，直如在世的神仙。 不拘於聲色，不囿於五行。 真是到這個時候，連天地都歸納到自己的本性中了。
『詩曰』
萬物之靈人獨尊。性統四端智慧深。 
寄塵有性當知本。處道無為但率真。
總戀聲色失覺路。難免沉淪困迷津。
願爾皈依常清靜。誠報天恩與師恩。