濟公活佛慈悲【快快樂樂的修道】

徒兒們,要快快樂樂的修道!
修道是很法喜的,
在修道過程中圓滿自己。
道是很自然的,沒有那麼困難。
道是無形、無相的,說不出來的。
《道德經》裏面不是說嗎?強名曰道,
如果沒有一個東西,
眾生不知那是什麼?
所以才說:「不可說、不可說!」
歷代仙佛,為什麼悟道了,
會這麼的喜悦?就是那個樣。
你們求道,只是要你們知道,就是那個。
後面還是要讓自己去體悟,
這樣才知道有多寶貴,
好好圓滿自己的人生,這樣才不會白來!

或許有的人,不知道快樂是什麼?
如今好不容易求了道,知道道很好,
有那麼一點點快樂,可是沒辦法,
你們是人,要面對自己的人生,
要面對自己的路,
還是會有很不快樂的時候。
因為你們把聖跟凡,分得太清楚了,
把佛堂跟家庭,也分得太清楚了,
說什麼道在日常,可是,
你們的日常都不是道,
你們都沒有把道帶入生活。

道要怎麼帶入生活呢?
是不是來佛堂,オ要端端正正的?
是不是來佛堂,オ謹謹慎慎的?
來佛堂學習佛規禮節,
是學習敬老尊賢,承上啓下,
有條有理,恭恭敬敬的,
可是你們平常在家的生活,
是不是也這樣?有沒有這樣尊敬人?
離開佛堂,就不一樣了,
變成以自己為主,是不是?
所以,要將道融入生活之中啊!

教化菩薩慈訓【修行涵養之道】

修道要像田中牛,步步踏實, 修道人要時時鞭策自己,積極學習, 時時要求自己,充實自己, 提升自己的氣質, 提高自己修道的涵養, 有三點作為大家的參考。 一 以聖賢的經書來提升內涵 二 以自我反省來修心養性 三 以謹慎的言行來戒律自己 這是修道人每天要做到的功課。 以曾子的三省,顏夫子的四勿, 做為修道人的功夫, 咱們修道不參禪不打坐, 三省四勿才是真功夫, 才是修道功課。 孔子說五儀,庸人,士人, 君子,賢人,聖人。 『庸人』就是一般的愚夫, 平常不存戰兢的心, 不守規矩,口不吐聖人之語, 足不行聖人之道, 放縱自己,我行我素, 沒有以聖人的正道, 做為定所,做為目標,這就是庸人。 『士人』以前指讀書人, 現在可以講是修道人, 士人比庸人還要高一等, 士人的行為守規矩, 雖然自己不能行到盡善盡美, 但對自己的言行非常嚴謹,謹慎, 對言,行,事物的要求和審度, 非常精密而詳細, 能夠依道而行,守住中道。 『君子』當然更高一等, 君子言必忠,行必信, 沒有憎恨,沒有自專之心, 非常忠實可靠,仁義植躬, 守乎中道,就是君子。 『賢人』就是品格高超之人, 行有規矩,言動行足為天下人法則, 所行之常道足以化天下世人。 最高等的就是『聖人』, 易經講,德配天地, 與天地合其德,與日月合其明, 與四時合其序,與鬼神合其吉凶。 聖人的德行真是高超! 通權達變,參贊天地化育, 曉得天地間的一切常理, 所以『韜光養晦』看起來普普通通, 卻是懷才不露,這就是聖人的高超。 試問諸位賢弟妹是哪一種? 每個人身上都有一把尺, 自己衡量一下屬於哪一種人? 求了道,修了道,就不要再做庸人, 雖然最高境界無法達到, 也要達到做君子。 修道人要做一個真正君子, 不要做一個虛偽不實的小人, 正人君子是坦坦蕩蕩的胸襟, 誠於中,行於外,承上啟下, 尊師重道做得非常好, 沒有虛偽造作, 沒有前面做一套,後面做一套, 叫做真君子。小人就是偽君子, 在前賢面前就阿諛奉承, 在後面就批評一大堆, 這個叫做偽君子。 孔子稱為鄉愿,德之賊也! 鄉愿就是沒有道德的人, 外面看起來很忠實, 私底下原形畢露,所以孔子對學生說, 汝為君子儒,勿為小人儒。 要做一個有學問的真君子, 不要做一個有學問的真小人。 因為有學問的真小人, 是以他的學問去投機取巧, 不擇手段,這個叫做小人, 修道絕不可以做一個小人。 上天看修道人不是看學問, 錢財,地位,口才, 而是看你的那一點心,忠心造聖賢。

濟公活佛慈訓【把道氣 帶進家庭】

自己的人生要自己去掌握, 要好好的孝順父母, 對兄弟姐妹好好相處。 家裡除了和氣,我們漸漸要把道氣, 帶進家庭裡面,讓家裡的人, 也能夠聽到這麼好的道理、 學習到好的道理。讓家裡的人, 跟我們一樣能夠明理、學習聖賢仙佛, 日後大家都有所成就。 每個人都有一個赤子之心, 我們本來的原貌是很慈悲、 很善良、很單純、很可愛。 待人接物不要有分別心,要一視同仁, 把我們的慈悲、我們的大愛, 送給每一位賢郎。 我們介紹前賢、講師, 不須要介紹說他是某某大畢業的、 他做什麼工作,我們要說他修持很好, 從以前到現在都在道場犧牲奉獻, 要把世俗的眼光稍為轉變一下, 不管是念什麼大學也好、沒有讀書也好, 只要肯修道,肯改變自己, 讓自己在道的洗禮之下 越來越好。 沒有讀書又怎麼樣? 在為師的眼裡, 所有的徒兒都是一律平等,沒有高低、 沒有貴賤之分別,只要肯修、肯辦, 都是老師的好徒兒。 好好地把我們善良的本性發揮出來, 立志救人,都一樣是老師的好徒兒。

濟公活佛慈語【把握當下 才是修道】

徒兒說生長在這個末後的時代, 好命苦啊!徒啊!這命苦, 可是一種福氣吶! 上天這麼慈悲給咱們這種機會, 你還說修道這麼辛苦。為師問你們, 為什麼會辛苦呢?因為徒兒捨不得, 改掉自己的習性毛病,知道自己不好, 知道起心動念不對,卻一而再, 再而三的原諒自己。 徒啊!你可知道, 當你原諒自己的那一刹那, 上天即使有再大的力量, 都幫不了徒兒啊! 有些人為什麼總是聽不進去別人的勸告, 那是因為他迴光返照的功夫不夠, 沒有用心去瞭解他人的用意, 也沒看清事實的真相。 所以總是任性的說, 我就是這樣子,這個就是我! 為師問你們,什麼樣的我才是真我呢? 我 可分為過去的我, 現在的我,未來的我。 過去的我已經過去, 不管好壞都已經告一段落; 未來的我 能不能預測的到呢? 你能預測自己活到幾歲嗎? 你能夠掌握的、把握的又是什麼呢? 是現在的我嗎?或許是, 但也可能不是, 除非你能把握住當下的清淨一念, 否則什麼都不是 我。 你這一刻,想站起來就可以站起來; 要睡覺就能夠睡覺; 要學道的就來學道, 這一切操之在誰?都是自我掌握。 所以是禍是福, 也都是你自己在掌握的,是不是? 徒兒啊!你們能與仙佛結緣, 這個叫做機緣,但是能夠隨順因緣, 這就是道啊!隨順因緣, 把握當下才是修道。 如果你能夠把握好每個當下, 那你就是活菩薩在世了。

濟公活佛慈訓【恢復原來的天心】

希望徒兒們,時時刻刻, 都能自我反省,效法先賢。 自古聖賢哪一個天生來就成聖成賢? 沒有經過一番寒徹骨, 哪有梅花撲鼻香,這道理你們都知道, 也都很簡單,可是偏偏徒兒們, 學了卻讓它隨風飄送。 送給誰?送給天地。而忘卻了自己, 是在這個天地間生活,在這天地間立命。 要知命、要認命,你才能夠立命救眾生, 這個字眼聽起來好慈悲,也夠輝煌偉大。 但是你如何去救眾生。 比如說你們知道要孝順父母, 但要是沒有修道,進入道場研究的話, 你們知道如何去孝順父母嗎? 那麼你的方向是救眾生, 你們應該如何去做呢? 你沒有徹底了解天道, 沒有徹底體天之心, 你有沒有力量去救眾生。 你自己修得不夠,智慧不夠, 你如何去救眾生?你的度量不夠, 你如何去救眾生?你沒有恆心的話, 你又當如何去救眾生? 這種種講起來都是問題, 總之都是要從你心裡上體悟的! 沒有一個宗旨焉談修道啊。 末後了,不要以為來日方長,慢慢來, 這一場能辦、能做、能犧牲的, 趕緊把握這機會。還要看你們, 是不是有更大的恆心、 善願來感動上天的垂憐, 上天若不繼續開恩、 諸佛菩薩不繼續護持, 你們要成佛道都會很難。 白陽的修士,要認理實修, 好好的修、好好的辦, 把你們執著的心,一一去除, 讓其污垢不存, 恢復你們玲瓏的天真本性, 修道不是為仙佛而修,是為自己修的, 徒兒們暫時借著這個假的肉體, 要去認那個真的佛性。 有形有象有一天會消失掉, 所以要借這個肉體來修真。 要你們認一個真,去除那個假的, 不要看外表的形式, 而迷失本來的面目。 徒兒們,要用真理去啟發人心, 以人心去恢復原來的天心。