【南海古佛慈訓】

有一句話說「口開神氣散」，口應該要如何修?
真理可以多言、勸人為善的道理可以多言，
那什麼言語要少言? (是非)。所以修口要懂得靜口。
「靜口」和「閉口」的意思不相同，
「閉口」是什麼話都不說；
「靜口」是選擇該言則言，不該言則安靜，
這就是在修口。

清口之人，口清了，心是否有清?
心不清是為何因?心被太多的掛礙所綁、
心中有太多的掛礙、有太多的煩惱，
整日想的就是事業、家庭、親情、愛情、
金錢、名利、是非等等之事物，
而且還牢牢的被綁住。

若賢士們的心沒有被這些凡俗事所綁，
必定能做到重聖輕凡，而且能真正做一位物外的閒人，
不會在聖凡之中扭扎、看不開、放不下。
以往要得到這個超生了死的大道的修行人都是
「憂道不憂貧」，所謂憂道不憂貧就是他們
只擔憂自身不能修成大道，不擔憂色身不能享榮富貴。

而今要得到這個超生了死的大道很容易，
而且也已經求了超生了死之大道，
但是要賢士們真正放下凡情俗事、
真正看破妻恩子愛，進而清心、真心來行修辦道，
卻是非常困難。大部份的人一生被太多的掛礙，
還有凡情事物綁住，導致雖然已經在修道，
但心也無法清、無法自在、無法逍遙。

修道要學習放下，無時無刻學習放下，
若心能放下，有事也能當無事過。
因為心懂得放下，心中無物，
心態能夠輕鬆、不執著，任何事都比較能看得開，
雖然在生活中也有遇到一些不如意之事，
但是因為心不執著，懂得隨時隨地放下，
因而有事也能當無事過。

心若不能放下，心中有物，心態不能輕鬆自在、
執著看不破，就算只是遇到小事，
也會在這小事上不斷的計較、爭論不休，
就算無事也會當有事過。

修道要學習做到重聖輕凡，
這樣可以幫助你們了脫很多繁瑣的人事物、
了脫很多的煩惱，而重聖輕凡也就是幫助賢士，
將小愛提升為大愛的力量。如此你們的心不再只是
局限在某個範圍之內，不再只是為了一家一業
而付出、擔憂，也不再只是擔憂自己、想到自己，
而是能將私愛提升、轉換為大愛，
來關照、關心三界中更多苦難的芸芸眾生。

賢士若能將私愛提升、轉換成慈悲的大愛、
公正的博愛，你們個人的心境修為
同時也就跟著提升了，所以做到重聖輕凡也是
提升自己心境修為的機會，加油吧。

濟公活佛 慈悲

光受明師一指點就想成道嗎？
光來佛堂看熱鬧就能成佛嗎？

想想，名為一貫道，同道之間都不能一貫了，
將來你們是不是能回理天，為師真的很擔憂。

在理天，每位仙佛都是明理、透理、一理而歸的，
如果還有分別心，那是無法入『理天』的。
如果徒兒明白，芸芸佛子皆有其道，就是人人自性佛，
那為師想，徒兒應該就不敢謗佛了吧！

今天為師點徒兒的玄關，不是要讓徒兒因得道而摃高，
而去藐視未受明師一指的人或神。為師有很多徒兒，
都是因為太摃高了，最後並沒有回到理天，
反而墮落阿修羅道和三惡道，失去真修的機會，
為師很痛心！

徒兒要明白，修道是靠自己參悟觀照本心而成就的，
絕不是隨便用嘴巴說說，為師就能帶你回天，
如果徒兒罪業未消，三毒未滅，
恐怕為師也難帶徒兒回天啊！

修道不是為了為師而修，
是為徒兒你們自己的『慧命』而修，懂嗎？
為師期盼，每個徒兒都能尊重每個道場，
尊重每個人，尊重每個宗教，那才是為師的好徒兒，
老母的好子女。

十條大愿要好好複習，把它記起來而且要知道意思，
這樣才會有所得，不然光受明師一指點就想成道可能嗎？
來佛堂看熱鬧就能成佛嗎？要去實行、去修，
不要恍恍惚惚度日，那對你們有什麼意思。
要好好去研究然後修己渡人，修身律己廣渡有緣，
不要獨善其身。

有心辦道不是光辦外在的，也要修養內在，
外功內德要兼修還要行功立德。渡別人之前要先渡自己，
自己要先明理才能夠渡別人，
渡人不能說我要到那裡去開法會，
因為道的關係才能化掉我的災劫，先要明理，
要以真理去渡人，不要用顯化去渡人，人家會認為你迷信，
要知道唯有自己不亂，魔才不能擾也。

你們替上天辦事是你們自己心甘情願的，
雖然辛苦一點也要辦的最好。
我們既然有心替上天辦事就要團結，團結才有力量。
要把最好的拿出來，有意見要提出來大家互相討論、來改進，
所以就要要求自己好，修道就要有磨擦才會光亮，
那麼你們為什麼會怕？有錯就要改，而且要馬上改，
這樣才會進步。

大家都是兄弟姊妹，所以要互相關懷、互相幫助、互相愛護。
辦道太習慣了，變成拘泥形象，沒有自己去反省自己，
為師經常提醒你們『要提昇自己的心境』。

        關法律主慈訓
【天職之意義與實踐】

天職不等於發心，天職不等於修為 ，
天職不等於權勢，天職不等於果位。
有人間天職者，未必徹底誠修實辦 ；
無人間天職者，亦非不能了道還鄉 。
點傳、壇主、講師、前賢，無論今天是被如何的稱呼、
無論今天是到多高的天職，若不能確實在心中打破執著，
又如何能等視眾生、同為一體？ 個個不惟是皇母之兒、
更皆是濟公之徒，何以用天職顯威嚴？
何以用道齡論尊卑？靈本一同、無分高低。
多少修子，學不會敬天法地；
多少修子，學不會平心靜氣；
多少修子，學不會謙和處世；
多少修子，學不會破相明理。
誠於中、行於外，內外能夠一致，
方是標準修士的風範，才是天下蒼生的表率。
先有至誠無息的態度，才有上天無窮的助力；
先有義無反顧的決心，才有超乎想像的奇蹟；
先有禮賢下士的敬意，才有廣納建言的胸襟；
先有佛規嚴謹的法度，才有標準道場的建立。
前人種樹、後人乘涼；篳路藍縷、感恩道場；
敬重前賢、提攜後學；齊心助道，平安吉祥。
勿僅空立大愿、卻少了實踐；
縱然能夠回天、亦要再鍛煉；
若是愿立未了，尚須下凡間；
寥寥數語直言，莫只當等閒。

濟公活佛慈悲：真善美的生命  十條：

一.價值的生命,不在於富貴名利的多寡,
而在於能利人利己否？

二.意義的生命,不在於處事經驗的多寡,
而在於能無怨無悔否？

三.充實的生命,不在於巔峰知識的多寡,
而在於有道德仁義否？

四.光明的生命,不在於行善布施的多寡,
而在於能無為而為否？

五.清靜的生命,不在於參禪唸唱的多寡,
而在於能存養省察否？

六.智慧的生命,不在於研究佛學的多寡,
而在於能知過而改否？

七.健康的生命,不在於營養補食的多寡,
而在於能善養正氣否？

八.成功的生命,不在於贏勝掌聲的多寡,
而在於能萬古流芳否？

九.快樂的生命,不在於吃喝玩樂的多寡,
而在於能超生了死否？

十.幸福的生命,不在於享受榮華的多寡,
而在於能修道行證否？