一個修行人，不能忽略自己，不能不重視自己。應該培養敬、靜、淨，才有浩然正氣，有那種威嚴來修辦道。 這三個字，音相同，但是字不同，意義也不同。 這個「敬」，就是主敬存誠，要誠實，要尊賢。 人如果對仙佛主敬存誠，仙佛一定幫助你。 自古以來，先聖先賢傳授的一個根本源頭真理，就是這個「敬」，敬字是一個很重要的關鍵，我們盡我們的心， 能敬守此心，守住我們的本性，守住我們的道心，守住我們的真心， 你的心就能定，沒有障礙，你不尊敬你的心，你的心就不定，障礙就多。 如果你收斂一切後天不好的習氣，不合正氣的氣，以意志作主， 那你就能心平氣和：如果你坐也坐不住，站也站不住，心中沒有歸向， 不能安心定性的在自己的崗位，天天不知道在做什麼，總是心浮氣燥， 就是沒有敬的功夫。 我們一個人有動有靜，動靜之間要主敬：動也敬、靜也敬、什麼時候都會靜下來， 火氣自然消失;一切事情的成功，只在一個「敬」，而失敗必定是在於怠慢。
我們的心很容易動搖，受到外在的感染誘惑，而搖擺不定。如果我們定力如山的話， 外在一切干擾不了你，美色現前也不會動心，經得起任何考驗。 一個人沒有定力，就很容易昏沈，很容易迷昧而難以清明，唯有主敬存誠， 就能由敬而明。我們要有慎獨的功夫，不要隨便動念頭，你動這個心思邪念，腦海中均上呈現十隻眼在看你，十隻手在指你，所以要慎獨，嚴以律己。 一個人主敬，內心敬於身、敬於事、敬於人，敬於仙佛， 你自然就身體強健，很有魄力，很能辦事。你以仁德的心待人， 以慈悲的心助人，人人都會喜歡你。
我們如果能習於接受勞苦，為道場奔波奉獻，自然就感動得人敬神欽。 防杜胡思亂想的慾念，不給它萌芽，如同去挽逆水之舟，剛歇點力， 馬上就被水沖下去了。所以我們要時時刻刻用力把它拉住。 我們盡力做善事，如同攀爬沒有枝極的樹，很困難，一不小心說滑下去了。 所以有德行的君子，處理每一件事，都很敬畏，如臨深淵，如履薄冰， 恭恭敬敬的。躬行實踐「敬」字，要恕以待人，凡事皆留餘地以處人，功不獨居，過不推諉，嚴以律己，事無巨細，不敢疏忽。大事要謹慎，小事也不要輕忽。 老前人常說：「老師常常叮嚀的一句話：小事交給你，你不辦， 大事不敢交給你」。這話講的很對。 多看書才會更努力，書中聖人講的話，都是教導啟發的話，自己負責的事， 我們也要請別人共同來做，如果成功了，要感恩大家，沒有大家的幫助配合， 怎麼會成功?所以有功不能獨居;事情做不好，應該在失敗以後好好檢討改善，不該把責任推到大家身上。 常常記住:「功不獨居、過不推諉」這兩句話，就可以擔當重大的責任， 得到無量的福氣。所以談敬要主敬存誠，專心致志，這樣做你一定會成功。
第二個是「靜」字。 這個字不容易做到，人能常清靜，天地自然會接納你，你也能夠接納天地。 聖人說過:「定、靜、安、慮、得」。 老師慈悲，傳道給我們，開了我們的竅，讓我們知道止於至善的地方， 把我們的志向定在這個佛性的地方，二目守玄，常清常靜才有定力。你的心一靜身體就輕，心就不會放縱，立於不動之地，能隨處安祥，做事時思考力會很強。思慮從自性的良知良能出去， 就能感受到一股奧妙的泉源，調和身心，平衡心性。 如果心有所思，身就跟著有所作，那你的心身就不調和， 能靜才能夠恢復原精、原氣、原神。 清靜能夠修養你的精、氣、神而延年益壽：思慮雜念會傷害心性。 你有一個刻薄、對待的念頭，你就沒有仁心，如果你貪心要取得不義之財， 做不該做的事，你就是不義之人，所以我們要善養浩然正氣， 守住仁、義、禮、智、信五個字，也就是存心養性，五氣朝元，最後才能到達天人合一、自性圓明、智慧大開的清靜。 我們開會不誠心誠意、心不投入、心不在焉，心就不能靜。 精神生於安靜，智慮生精神;精氣神飽滿，才有智慧。 精神充沛，日久淵深就有功夫了，如果內心裡邊擺了一個戀字，擺久了你就不能靜。一個人戀財、戀色，過去的貪戀改不了，是自找麻煩。 過去的，統統沒有，都不要了，你就十分清靜。修道求其放心，身心一切都放下，說清靜自在，心很靜，性很清， 就可以恢復本性的光明，現出光輝、現出智慧。我們動的時候，不要常常生出念頭，胡思亂想， 那會造成很多的罪過錯;清靜之後照見萬物，自然皆有春意。 春天萬物欣欣向榮，鳥語花香，呈現一片美景。 此即一切惟心造，萬法由心生也! 事來則應，事去則靜，我們心中寧靜，事來則應，事去不留絲毫。 這個常清、常靜有二種方法：第一要避免進入是非的場所，不要製造麻煩。第二是不進入勢利的場所，那也會影響你的清靜。靜不是徒守寂靜而已：即使臨時匆忙，應接不暇而神識仍定，條理井然。 自己有主見、有定力，是何等的鎮靜：你靜也可靜，動也可以靜， 動靜都能篤定，這就證明你這個人有功夫。
清靜無為而無不為，辦道要有大無畏的精神，辦大事者，如同我們一個修行人，以心靜無我、無私、無為的心， 才能夠達到無所不為的奉獻;你拘泥於小我，統統為我，你就不能做到大我， 無法擔當大任，人家就不提拔你，尊崇你。
我們辦道，受苦、受罪、受勞、受毀謗，一切都不怕， 要有這樣大無畏的精神，如果心裡不夠鎮靜，一點小事就動心，一點小事就計較，沒有定靜之力，魔由心生，自性就會生起障礙考驗， 然後輾轉之間，慢慢的走到荊棘坎坷之途，而自己考驗自己必致左右為難。
再來談「淨」。修道人要心體無染，身、心、意三業俱淨：做個乾乾淨淨的人， 內心不染塵，沒有貪嗔癡愛、怨恨惱怒、名利恩愛、酒色財氣， 統統沒有，內在的慾念也沒有，修煉心性，反璞歸真。 身要正、口要淨、煉就純陽、潔白自性。如同白玉無瑕，才能回歸清明的本性。 遠離一切是非，內心乾乾淨淨。心氣常淨，自性的佛身就能經常顯現出我們真正的妙智慧。
如果心裡很污濁，氣會破，精神也破掉，你就見不到你的自性佛。 所以修道人要守戒律，人在世心要出世，妻為朋來子做伴，才能清清淨淨。 我們的心常常不乾淨，一動就疑東疑西，疑神疑鬼，自己徒生煩惱，徒自干擾，自己攻伐自己的心，這樣自己的智慧，就會慢慢消失，切宜戒之。
意念乾淨，沒有煩惱，一切都順其自然;沒有煩惱的污染，就叫做真淨。 我們修道人應該安貧樂道，隨遇而安，什麼都好，逆來順受都很快樂。 如果常常快樂，自然名之為淨。如果常常煩惱、搖頭嘆氣，好比困坐愁城，天天受苦，自尋煩惱。私慾雜念太多，影響心不淨，自然身體就不健康。所以心要乾淨， 口要乾淨，身也要乾淨，堅守戒律，要嚴格要求自己，遵守戒律，那你自性就能光明。
敬、靜、淨都做到了，那你這個人就能無往不利，到那兒去，人家都歡迎你， 老天也喜歡你、幫助你，那你將來辦什麼事情都一定會成功。
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